Античное мировоззрение. Особенности мировоззрения древних греков Человек в системе античного мировоззрения

19.11.2020

Влияние античной философии на развитие философского сознания человечества трудно переоценить.

Духовной родинои̌ античности является Древняя Греция. С походами Александра Македонского на рубеже 4-3 вв. до н.э. древнегреческое мировоззрение широко распространяется по Восточному Средиземноморью (Малая Азия, Египет и др.). Во 2 в. до н.э. к античной культуре присоединяется Древний Рим.

Античное мировоззрение имеет свои характерные черты.

1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нравственных исканиях античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен быть счастлив).

2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и монашество не относятся к отличительным чертам классической античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной материальной оболочки для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела.

3. Социальная ориентированность этического мышления, взаимосвязь этики и политики. Гражданские добродетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократические ценности. Однако государство для античности, в отличие от Древ-

него Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности распространено представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и ᴇᴦο социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этического мировоззрения является*его рациональность. На это обстоятельство следует обратить особое внимание. Для соединения с высшим Благом, с трансцендентным, потусторонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное общество˸ он осуществлял это при помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носит название ʼʼумногоʼʼ места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверждает ценность человека как такового в античной этике, ᴇᴦο нравственную самодостаточность и автономность. Отсюда представление о добродетельном человеке, как человеке знающем, а о нравственном поведении - как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удовольствием.

5. Античность подарила мировой культуре такую форму общественного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока˸ Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в Древней Греции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены от мифологии, систематизированы, обобщены в форме теории. Теоретическое обоснование получила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали - этика.

Особенности античного мировоззрения - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Особенности античного мировоззрения" 2015, 2017-2018.

Первоначально египетская религия представляла собой комплекс идей и представлений, общих всему народу, но принявших в различных областях различные формы. Еще в доисторическое время в разных религиозных центрах жрецы стали делать попытки построения богословских систем, с целью объединения народных представлений.
Наиболее замечательной была система илиопольских жрецов. Здесь признавался творцом вселенной бог солнца, под именем Тума и Ра. Его поставили во главе системы и признали божества соседних местностей его детьми и творениями. От него производили, например, Шу и его женское дополнение Тефнут - богов, олицетворявших небо и влагу, и, в свою очередь, давших жизнь другой паре богов - Кебу и Нут. Отсюда начиналась полная космогония, с циклом мифов.
По древнему общеег

Скандинавская мифология представляет самостоятельно и богато развившуюся ветвь германской мифологии, которая, в свою очередь, в основных чертах восходит к праиндоевропейской.
Скандинавская мифология оформилась в дошедшем до настоящего времени виде в эпоху викингов – в 9-10 веках. Мифы в то время исполняли придворные певцы-скальды, которые создавали образы новых божеств, изменяли уже существовавшие мифологические представления древних скандинавов. Дело в том, что по мере распространения христианской религии на севере Европы старые верования видоизменялись и утрачивались. Скандинавские мифы были бы утрачены, если бы не Снорри Стурлусон, живший в 13 веке не привел их в систему и не создал Младшую Эдду, которая является учебником мифологии для скандинавских народов.
Влияние других мифологий на мифы скандинавов было настолько велико, что здесь 12 высших божеств, как и в древнегреческой мифологии. Кроме этого, сильно влияние христианства на мифологию скандинавов: история Бальдра отражает в себе историю Христа в связи с преданием о смерти Ахилла; бог Локи - не что иное как средневековый Люцифер, перенявший крылатые сандалии от Меркурия; на Tope отразились некоторые предания о Геракле; космогонические мифы, выразившиеся в Вещании Вёльвы (Вёлоспо, первой песне Старшей Эдды), сложились в позднюю пору из элементов, сохраняющих черты вавилонской космологии и т.д.
Иными словами, скандинавские мифы в чистом первоначальном виде до нашего времени практически не дошли. Скандинавская мифология в своей массе представляет позднейшие литературные обработки древнейших мифов под влиянием культур и религий разных народов и прежде всего римлян.
Лучше всего скандинавская мифология сохранилась в германском фольклоре. Но и здесь не обошлось без инородного влияния. Четко выделяются лишь 4 древнейших божества: бог неба и света Tiwaz (сканд. Туr, нем. Zîo), бог грозы Thonaraz (сканд. Thòrr, нем. Donar), бог ветра Wôdanaz (сканд. Odhinn, нем. Wuotan), богиня земли и плодородия Frîja (сканд. Frigg, нем. Frîja).

Религия и мифология славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", у славян был Перун. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно - движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога - Сварожичами. Такими богами были солнце и огонь.
Солнце обоготворялось под названием Дажбога, а также Хорса. Хранитель стад, бог домашенего скота Велес или Волос первоначально тоже был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древни и употреблялись всеми славянами.
Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы. Так, у балтийских славян высшим богом считался Святовит. В городах Щетине и Волине этого же бога называли Триглав. В городе Ретре его имя Радегост, а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака.

Древнегреческая и древнеримская мифология основана на вере человека в то, что окружающая его природа одушевлена и одухотворена. Древние греки и древние римляне боялись богов, боялись всего, что касалось загробного мира. Этим страхом объясняется повсеместное поклонение богам, приношение многочисленных жертв, стремление заслужить покровительство и расположение богов.
Древние эллины создали богов, пытаясь объяснить мир природы, рождение и смерть человека. Античные боги были созданы человеком по его образу и подобию. Боги были похожи на людей практически во всем: они жили на горе Олимп, у них были семьи, они, как и люди, были добрыми и злыми, завистливыми и жадными, влюблялись и ревновали. Мир богов отражал все взаимоотношения, которые были в мире людей.
Боги отличались от людей лишь тем, что они были бессмертны. Боги, по представлению античного человека, жили рядом с людьми, они часто находились среди людей. Некоторые боги даже вступали с людьми в супружеские отношения. Боги были не над человеком, а с человеком. Боги управляли природными стихиями: Зевс – молниями и грозами, Посейдон – водой, Эол – ветрами. Некоторые боги имели власть над человеческими чувствами: Афродита – богиня любви, Эринии – богини мести.

Слово «миф» - греческое. Оно означает сказание, повествование. Мифы – это древнейшие сказания о происхождении мира и человека, о первопредках человека, о том, как возник существующий порядок вещей, о богах и героях, о происхождении жизни.
Мифы играли решающую роль в жизни первобытного человека. Знания древнего человека о мире были чрезвычайно малы. У людей была необходимость как-то объяснять, почему происходит смена дня и ночи, почему изменяются времена года, почему идет дождь или стоит нестерпимый зной, почему одни животные нападают на людей, а другие боятся человека и т.д. В попытке дать объяснение явлениям окружающего мира человек выработал мифы, которые и объясняли происходящее.
В мифах отразилась особенность сознания первобытного человека, который воспринимал окружающий мир как божественный, одухотворенный. Природа воспринималась как пространство, населенное различными духами и божествами, а в более раннюю эпоху человек отождествлял деревья, камни, животных, погодные явления с духами, с богами. Для людей дерево было духом леса, а в животных человек видел духов-покровителей или, наоборот, духов, которые враждебны ему.
Одухотворенность природы, как способ восприятия человеком мира, нашла отражение в мифах, которые переполнены различными богами и духами.
Мифы для первобытного человека были не просто занимательными рассказами о происхождении и устройстве мира. Мифы были священными рассказами, которые произносили в рамках определенного ритуала. Сам процесс рассказывания мифов был уже ритуалом. Миф для первобытного человека был не только способом объяснения окружающего мира, но и средством передачи накопленного опыта и знаний, которые в форме ритуала передавались из поколения в поколение. Старшие в форме мифов учили молодых, как следует воспринимать и объяснять окружающий мир, как следует поступать в той или иной ситуации, каким божествам и духам следует молиться и что будет, если что-то сделать неправильно.
Итак, миф в первобытном земледельческом обществе был способом объяснения и познания окружающего мира и средством накопления и передачи жизненного опыта, ценностных представлений, обычаев племени, народности из поколения в поколение.

Краткое описание

В эпоху античности меняется не только система представлений, но и отношение к природе. Наличие у природных объектов "души" вовсе не означало для античного человека, что они являются субъектами, относятся к сфере "человеческого", равны в своей самоценности человеку. И, тем не менее, вторая черта экологического сознания этой эпохи заключается в том, что оно ближе к субъектному, чем к объектному восприятию природы. Такое противоречие связано с противоречивостью, двойственностью самого античного сознания: с одной стороны, для античности свойственно уже научно-логическое мышление, но с другой миф, мифологическое мышление не исчезают полностью, а становятся как бы "подтекстом" научно-логического, особенно в период заката античности.

Введение
1.Особенности античного мировоззрения
2.Представление о природе в античности
Заключение
Список использованной литературы

Вложенные файлы: 1 файл

Справедливость, также приобретающая природный характер, заставляет признавать такое же и равное право за всяким разумным природным субъектом. К праву и ко всему достойному нужно стремиться ради него самого. Природный неписаный закон – мерило права и бесправия. И заключается в том, чтобы "воздавать каждому по достоинству". За нарушение этого закона человек расплачивается прежде всего не по внешнему суду, а по совести.

Если "удержать человека от беззакония должна была бы только кара, а не природа, то какая тревога могла бы терзать нечестивцев, переставших страшиться казни?" Все люди – ближние по природе, поэтому муж справедливый и честный должен помочь слабому как брату по природе, даже если не будет ни свидетелей, ни судей.

В то же время не следует думать, что мудрец помогая ближнему имеет своей целью его благо. Природная справедливость сводится к золотому правилу нравственности: не делай другому того, чего не хочешь потерпеть сам. Целью мудреца является абстрактная природная справедливость как основная добродетель: он помогает ближнему ради совершенства своей собственной добродетели, которой требует внутренний природный закон.

Космополитический пафос в этической системе на основе природно-космических ценностей достигает наивысших пределов: человек – всего лишь частица всемирного полиса, законом которого становится закон природы. Цель самосовершенствования человека, живущего согласно природе – максимальное освобождение от иррациональных импульсов, в первую очередь от чувственных удовольствий, от всевозможных желаний и страха смерти. Именно такое совершенство разумного "ведущего начала" свидетельствует о чистоте морального сознания. Поэтому Эпиктет прямо заявляет: "Меня заботит только мое, неподвластное помехам и по природе свободное. В этом для меня сущность блага. А все остальное пусть будет, как будет, - мне безразлично". Поскольку благо ближнего не во власти мудреца, то оно ему в высшей степени безразличен и порок ближнего и вообще все, что с ним происходит. На страже "моего" стоит совесть мудреца – тот бог, который замечает все движения его души. Лишь человек, пекущийся о чистоте своей добродетели, может быть назван человеком доброй совести.

Четвертый тип ценностей по классификации А. Столярова - аскетические ценности.

При этом он отмечает, что классификация ценностей, предложенная им в какой-то степени условно. В этом смысле выделение аскетического типа морального сознания еще более условно. Каждый из перечисленных выше типов ценностей подразумевает соответствующую аскезу. В данном случае под аскетическими ценностями он понимает добродетель благочестия и вообще все, что относится к почитанию божества. Такая аскеза в той или иной мере сопутствует любому из перечисленных выше типов ценностей, но малозаметная в эпические времена, первостепенная у пифагорейцев, ясно зримая у Платона и стоиков, она достигает своего апогея у неоплатоников. Целью А. Столярова является описание того общего, что было характерно для всех многочисленных школ этого периода. В качестве примера он использует сочинение Порфирия "Письмо к Маркелле", которое представляет собой типичный образец неоплатонического морально-наставительного трактата. Этот трактат содержит высказывания и указания по следующим пунктам:

А) Цель. Почитание бога выражается в уподоблении своей мысли богу. Душа мудреца максимально сообразна божеству. Мудрец почитает бога даже молчанием, тогда, как немудрый человек оскорбляет его, даже принося жертву. "Человек, достойный бога, сам божествен". Следовательно, высшая цель и долг мудреца – возможно более полное уподобление божеству.

Б) Средства. Уподобление божеству достигается при помощи упражнения в добродетели, которая сводится к очищению от страстей и сопутствующих им пороков. И вообще к посильному освобождению от телесного. Плотский человек для Порфирия – синоним безбожника. Человек порочный не смеет рассуждать о божественном. Бога обмануть нельзя: он – свидетель всех дел человека, который стыдится его взора.

Таким образом, цель, типологически подобна цели стоиков. Однако, вместо жизни согласно природе, формально требуется уподобление божеству. На первом месте снова оказывается совершенство собственной добродетели. Кажущаяся параллель, как считает А. Столяров, выдает антихристианскую позицию Порфирия. В то же время, на первый взгляд кажется, что человеколюбие провозглашается главным долгом и целью аналогично налицо христианской позиции. Об это свидетельствует цитата из Порфирия: "Тот, кто причинил несправедливость хоть одному человеку, конечно, не почитает бога. Считай, что основа благочестия – это человеколюбие (филантропия)". Однако Столяров внимательно анализирует содержание понятия филантропия в трактате Порфирия "О воздержании от животной пищи". "Природный закон требует, чтобы личное существование и благополучие не поддерживалось за счет несправедливости, чинимой другому существу". Если данное правило соблюдается в отношении любого неразумного существа – это справедливость (мнение восходящее еще к Эмпедоклу и Пифагору). Если же оно соблюдается по отношению к человеку – это филантропия. Соответственно он делает вывод, что принцип филантропии не простирается далее золотого правила нравственности, а человеколюбие преследует как цель лишь естественное право ближнего, но не его благо.

В целом, общий анализ античных моральным систем приводит к следующим выводам. Нельзя категорически утверждать, что в своих моральных исканиях античность нигде и никогда не пыталась выходить за рамки "золотого правила" нравственности. У Цицерона проскальзывает мысль, что истинной целью следовало бы считать благо ближнего, у Марка Аврелия отмечается постоянно звучащая тема любви к человеку. А. Столяров считает, что подобные мысли выдают предчувствие (пока еще отдаленное и не вполне осознанное) некоей исчерпанности духовных идеалов античности и потребность расширения их горизонтов. Но все же, отмечает он, нужно иметь в виду, что все призывы к человеколюбию не слишком далеко отстоят от "золотого правила" нравственности, которое в любом случае продолжало оставаться уважаемой моральной нормой. В известном письме Сенеки оно приобретает следующий вид: "не делай нижестоящим того, чего не желаешь потерпеть от вышестоящих". Сфера античной совести с течением времени постепенно расширялась, начиная от признания права только личного произвола. Затем следовало диктуемое законом полисной справедливости признание гражданского права и наконец - признание природного права другого лица как гражданина всемирного государства. Но специфика античной совести состоит в том, что ни один из намеченных ею типов совести не превышает сферы того или иного права.

2.ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ПРИРОДЕ В АНТИЧНОСТИ

Понятие "природа" охватывает бесконечное многообразие явлений и предметов, начиная с элементарных частиц, представляющих микромир, и заканчивая поражающими своими пространственными масштабами космическими объектами. А если обратиться от пространственного к временному, генетическому измерению, то природа включает как свой фундамент, свою вечную первооснову - неживую, неорганическую составляющую, так и живую природу, являющуюся своеобразной надстройкой над природой неживой, продуктом развития последней. При этом распространенность жизни в известной в настоящее время части Вселенной, по меньшей мере, пока ограничивается планетой Земля с тонким и притом чрезвычайно ранимым слоем живого - биосферой. Таким образом, понятие "природа" охватывает все существующее, всю Вселенную и в этом своем значении практически совпадает с понятием материи во всем многообразии ее форм. Однако при подобной трактовке природы, природное поглощает и перекрывает и социальное, стирается грань между тем и другим, а тем самым теряет смысл ключевая философская проблема - проблема отношения природы и человека, природы и общества. А так как это ключевая философская проблема, которая не утратила значимости и актуальности, которая до сих пор не покидает головы многих людей, которая близка мне по роду моей учебной деятельности, то она просто не может не рассмотреться мной.

Таким образом, сразу хотелось бы отметить, что в философии под природой понимается, нечто иное, это вся совокупность естественных условий существования человека и человеческого общества. При таком подходе понятие природы характеризует ее место и роль в системе исторически изменяющихся отношений к ней человека и общества. Исторически конкретный характер отношения человека, общества и природы не отменяет некоторых его общих моментов. Как студентка, обучающаяся по специальности «Биология» я могу точно сказать, что неизменным в нем остается, прежде всего, то, что человек, а вместе с ним и общество вышли из природы и поэтому генетически, по происхождению связаны с ней нерасторжимыми узами. Живая природа - тот базис, без которого не было бы ни человека, происшедшего от животных предков, ни общества, которое пришло на смену первобытному стаду этих предков. Но это лишь одна сторона дела. Другая, не менее важная, состоит в том, что человек, общество живут природой. И не только в том смысле, что многие природные компоненты, так сказать, в естественном виде выступают необходимыми условиями жизни и жизнедеятельности человека и человечества (воздух, вода, определенный температурный режим и т.д.), но и в том, что сама возможность жизни человека, само существование общества были бы немыслимы без постоянного обмена веществ с природой в процессе материального производства. Наконец, сохранение целого ряда параметров, характеризующих природу нашей планеты, в строго определенных границах выступает в качестве необходимого условия существования и живой природы, и человека. Набор этих характеристик сравнительно широк, а пределы их подвижности очерчены достаточно жестко мерой адаптивности, как живых организмов, так и человека, мерой их способности адаптироваться к тем или иным переменам в среде их обитания.

Зависимость общества от природы прослеживается, следовательно, на всех этапах истории, однако значимость различных составляющих природной среды в разные периоды была неодинаковой. Поэтому, рассмотрение отношений человека, и общества в целом, к природе и с природой в различные исторические эпохи, способствует более глубокому осмыслению и изучению, выделенной философской проблемы. Мне хотелось бы рассмотреть античность и средневековье. Таким образом, цель моей работы состоит в изучении отношений человека и общества с природой в различные исторические эпохи, а именно в античности и средневековое время.

Задачи заключаются в рассмотрении каждого временного этапа в отдельности, а затем в проведении сравнительного и сопоставительного анализа между ними.

История человеческого общества в определенном смысле представляет собой картину его изменяющегося взаимодействия с природой.

Античность – это период с VI в. до н. э. - III в. н.э. Спецификой греческой философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (6 век до нашей эры), несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли - "физиками", от греческого слова physis - природа. В целом, в системе античного мышления природа понималась, как подвижное, изменяющееся целое, и в этом смысле человек не столько противопоставлялся природе, хотя это тоже присутствовало, но позднее, сколько воспринимался как одна из его частей. В античном обществе, в философии, да и в культуре в целом ведущей идеей был космоцентризм. Космоцентризм - это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается, никто не знает. У античных философов, понятием космоса по существу охватывалась вся доступная человеческому понятию природа. Космос, его устройство, его гармония противопоставлялись хаосу - он трактовался как нечто не только всеобъемлющее, но и организованное, закономерное и совершенное, а идеалом считалась жизнь в согласии с природой. Поэтому одной из главных задач считалось постижение природы, ее тайн. Платон говорил: «Космос - это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он - цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой единство идей, вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте»

Аристотель понимал под природой:

1) материю;

3) сущность.

Большее предпочтение он отдавал последнему значению. Материя для него является природой лишь в той мере, в какой она способна определяться через сущность, а у Аристотеля сущность и форма тождественны.

Проблема природы рассматривается Аристотелем в его "Физике".

Автор в ней стремится по вполне понятной причине отличить природу как естественное от искусственного, говоря, что "природа есть известное начало и причина движения и покоя, для того, чему она присуща первично, по себе, а не по совпадению". Однако, в "Физике" Аристотель колеблется в трактовке проблемы природы. В своих колебаниях Аристотель занимает и промежуточную позицию дуализма, говоря, что "природа двояка: она есть форма и материя" однако в "Физике" в Аристотеле побеждает идеалист, который сначала с оттенком нерешительности замечает, что все же "скорее форма является природой, чем материя" , а затем уже решительно провозглашает, что "форма есть природа".

На начальном этапе социогенеза люди еще не отделяли себя от природы, они мыслили себя частью единой Природы. Это было обусловлено тем, что античный человек максимально зависел от нее: она постоянно "присутствовала" в каждой его мысли, в каждом его действии. Это и определяло первую характерную черту экологического сознания (совокупность представлений о взаимосвязях в системе "человек природа" и в самой природе, существующего отношения к природе, а также соответствующих стратегий и технологий взаимодействия с ней) в данную эпоху, высокую степень психологической включенности человека в мир природы. Такое восприятие природы являлось не следствием некоего "инстинктивного чувства единства" с ней, а было обусловлено особенностями самого мышления человека той эпохи.

Постепенно в античности складывается система представлений о богах как творцах природы. В это время боги равны природе в ее проявлениях, иными словами, природа и есть сами боги, их воплощение, их персонификация: река это бог реки, гора бог горы, гром бог грома и т.д. Боги уже, как правило, антропоморфны, т.е. обладают человеческими свойствами и даже человеческим обликом. Антропоморфными являются, например, боги греческого пантеона: Зевс, Афродита, Аполлон и др. Показательно появление таких богов как Прометей, Гефест, которые создают для людей различные предметы культуры, добывают огонь, вводят металлы и т.д.: в них нашло свое осмысление подчинение людьми природы, ее освоение и "укрощение".

Космологизм античной философии

Замечание 1

Ранняя античная философия и всё её мировосприятие опиралось на понимание сущности космоса и природы, вообще мира в целом. К тому же первых античных философов называли «физиками», от греческого слова physis - природа. Как известно, античная и греческая философия - это практически одно и тоже. Среди «физиков» представителями являются философы Фалес (Милетский древнегреческий философ и математик.

Представитель ионической натурфилософии и основатель милетской школы, которая даёт начало истории европейской науки. Основоположник греческой философии - Анаксимандр (древнегреческий философ, представитель милетской школы натурфилософии, ученик Фалеса Милетского и учитель Анаксимена. Автор первого греческого научного сочинения, написанного прозой. Ввёл термин «закон», применив понятие общественной практики) и Анаксимен (философ Древней Греции, представитель натурфилософии, ученик Анаксимандра, они друг друга обучали). Их относят к милетской школе ($VI$ век до н. э.). Позже «физиками» стали называть пифагореёцев - Гераклита Эфесский (философ Древней Греции, известен был как Тёмный или Мрачный), Эмпедокла (философ Древней Греции, государственный деятель, врач, жрец. Труды Эмпедокла изображены по форме поэм. Был плюралистом, признавал множественность архэ. Считался сторонником демократических течений. Он написал поэму «О природе», из которой сохранились $340$ стихов, а также его перу принадлежит религиозная поэма «Очищения»). Направленность их интересующей составляющей можно определить характером мифологии. Традиционных языческих культов и верований. Уже у первых «физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. Центральный мотив античной философии - выяснить, что действительно есть, то есть пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим.

Позже философия перешла в новую стадию, к интеллектуальному знанию, оперирующему понятиями. Этим переходом античное мировоззрение обязано пифагорейцам. Их называют так, потому что была школа под руководством Пифагора (вторая половина $VI$ века до н. э.). Пифагорейцы считали началом всего сущего число. Также следует отметить учения элеатов - Ксенофана (философ и поэт Древней Греции, основал Элейскую школу или являлся её ярким представителем), Парменида (философ Древней Греции, один из основателей школы элеатов), Зенона (философ Древней Греции, ученик Элейской школы и Парменида). Все представители конец $VI$ - начало $V$ века до н.э. Главным компонентом в философии по их мнению, является понятие бытия как такового. Пармениду принадлежит афоризм: бытие есть, а небытия нет. Слова Парменида значат: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый «бытие», и только бытие мыслимо. Классическая форма античного мировосприятия - доверие к разуму. То чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать. Согласно элеатам, бытие - это то, что всегда есть: оно так же едино и неделимо, как мысль о нём, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. В атичном мировоззрении понятие единого находится в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики. Таким образом, в основе мифологической культуры античности и античного мировосприятия лежит материально-чувственный или одушевленно-разумный космологизм .

Античный мистицизм

Античная философия является одним из наиболее важных и влиятельных философских движений в истории западной цивилизации. Как говорилось выше данной движение пошло с ионийского мыслителя Фалеса Милетского ($600$ до н. э.). Вследствие этого появилась формальная система образования античного мира. Данная языческая система формального образования претерпела своё закрытие в $529$ г. до н. э., когда император Древней Греции провозгласил закрытие всех светских философских школ в Афинах. Античная философия и мировоззрение до того глубоко вкрапились в общее понимание мира и бытия, что их влияния продолжают существовать и по сей день. Многие рассматриваемые ею вопросы до сих пор находят свой отклик и споры в речах и словах не только профессиональных философов, но и просто образованных людей.

Значение античной философии

Самое важное значение античной философии проявляется в том, что она нашла новый подход о вопросе связи между человеком и Высшей Реальностью. Античные философы обратились к изучению этих проблем, опираясь на наблюдения и разум. Древние мыслители не склонялись к мнению о том, что нужно слепо принимать традиционные культурные нормы современного им общества, как будто они освещены божественными авторитетами. По их мнению, такие понятия как справедливость и истина, добродетель и храбрость, должны быть подвергнуты рациональному обоснованию. Античные философы отказались от мифологического понимания Вселенной и обратились к наблюдению и разуму. Но это не говорит о том, что они стали отказываться от веры в богов и поклонения им. Это означает то, что, когда дело касается научных поисков истины, некоторые из философов не наблюдали необходимости апелляции к божественному и богам.

Пример 1

Например, Ксенофан придавал осмеянию антропоморфных мифологических богов. Из его слов исследователи вывели следующее, что сама идея Бога является человеческим изобретением. В античности человек, произнося слово theos - бог, подразумевал, что любовь есть бог - теос, то есть, что любовь - это удивительная и таинственная «божественная» сила. Античная философия тесно связана с языческим многобожием (политеизмом). Несмотря на то, что античному мировосприятию присущ космоцентризм и онтологизм, оно исходило из того, что некая материя, наделённая божественным началом, двигает ум и разум человека. В античное время ходило суждение, что некая материя существовала до богов. Но потом появился бог и воссоздал всё то. Что дошло до современного общества. Некий бог и некие боги упорядочили и сформировали особую форму вселенной и только поэтому античность говорит, что бог в данном случае является богом и творцом. Сам же бог берёт своё начало из первоматерии и является продолжением некой частью вещественной материи вселенной и произошёл он из сил вселенной. В античности всё вращалось вокруг богов и бога, космоса и природы, высшего разума и реальности.

Высший разум и высшая реальность находится в космосе. Космос обвивает Землю, небесные светила и самое главное человека. Космос имеет замкнутое пространство, наделён сферической формой и в нем имеет своё происхождение постоянного круговорота - все возникает, течет и изменяется. Из чего, что возникает, к чему, что возвращается - никому неизвестно. Космическое пространство до того огромно и стихийно, что человеку понадобится очень много миллионов лет, чтобы его познать и охватить. Охват этот строится на высшем знании бытия, реальности и даже нереальности. Нереальность того, что всё произошло из некой материи. Некая материя и есть начало того неизведанного и космического, что даёт пищу для дальнейшего изучения. Это изучали древние античные мыслители и это же подвергается изучению и современными философами.

Замечание 2

Античное мировоспритие до того космично, что порой исследователи путаются при изучении того или иного аспекта. Космоцентризм античного мировосприятия строится на том, что мир до того гармоничен, но он гармоничен на одной ступени с космосом, что может даже вселять ужас. Ужасность скорее всего кроется в том, огромном масштабе, который охватывает космос, ведь он очень огромен со всей вселенной. Все античные явления рассматривались через призму того самого огромного и необъятного, вселенского и космического, что переплетается с тем самым истинным познанием божественного и бога. И это истинное познание, переходящее в существующее и называется онтологизмом.

Введение

Общество, развиваясь, прогрессирует во всех сферах деятельности, однако, в то же время, вырабатывает определенные модели поведения, и связанные с ними стереотипы, соответствующие бытующему мировоззрению. В отношении полов в период каждой культурной эпохи формировалось соответствующее мировоззрение, продуцирующее и укореняющее гендерные стереотипы, используя феминные и мускулинные характеристики личности. Так, античность сформировала патриархальное мировоззрение, актуальное по сей день, однако демократические тенденции в современном обществе привели к возникновению гендерных исследований, которые помогают социуму преодолевать некие гендерные условности и стереотипы, бытующие в сознании общества на протяжении многих веков. Поэтому античность является важным этапом в формировании отношений между полами, в частности, гендерных стереотипов общества в целом.

Проблема взаимоотношения индивидуального мировоззрения и неосознаваемой онтологической идентичности - это проблема зрелости и целостности личности человека. Если проблему неосознаваемой онтологической идентичности можно сформулировать как проблему бытийной принадлежности к реальности в понимании ее какой-либо религиозной системой или наоборот, неосознаваемого негативного отрицания этой реальности или ее аспектов, то проблема осознаваемой онтологической идентичности - это проблема осознанного отождествления себя с группой-носителем модели самосознания какой-либо системы ориентации.

мировоззрение гендерный античность онтологический

Особенности мировоззрения человека античности

Совесть как центральный нравственный орган личности - в то же время является внутренним ядром личности и носителем морального закона, приобретенного через идентификацию с моделью самосознания культурного сообщества. Возможна динамика совести, как в сторону приближения к универсальной модели нравственного самосознания (общечеловеческой морали любви), так и в сторону удаления от этой модели в сторону разложения и деградации.

О. Пфледерер считает невероятным заблуждением утверждение, что мораль и религия изначально были разделены. Все серьезные исследователи древности признают, что человеческая цивилизация выросла из религиозной веры и культа. Эта связь осуществляется через ту реальность, к которой принадлежит личность, с бытием в которой она идентифицируется. Чувство связанности с общим божеством определенной общественной группы было изначальной основой нравственной и социальной консолидации, источником социального порядка и цивилизации. Освящение семьи родилось из культа. Домашний очаг был домашним алтарем, глава семьи - жрецом, который совершал служение домашнему богу от имени семьи.

Проблема реальности, онтологии, в которой укоренено бытие человека - это уже проблема философской антропологии. Это один из "страшных скелетов, скрытых в шкафу философа", по выражению У. Джеймса. Однако, как показывает обзор истоков нравственности личности, именно тип реальности и эсхатологический смысл пребывания в этой реальности человека, связан с мотивацией нравственного поведения личности. Для понимания этой мотивации в рамках конкретной этической модели, необходимо представлять себе и тип реальности, характерный для соответствующей системы ориентации. В связи с общей сложностью проблемы, в рамках психологического исследования нравственности можно только коснуться общих черт типов реальности основных "систем ориентации и поклонения", связанных с христианской парадигмой, как источником универсальной этической модели любви. Такими системами, с которыми встретилось христианство в своем начале, и которые в дальнейшем сопровождали его как параллельно существующие системы взглядов, являются античные взгляды на мир и человека и ветхозаветное мировоззрение.

Интересный анализ исторических типов совести осуществил А. А. Столяров на примере эпохи античности. А. А. Столяров исходит из того, что совесть - это, прежде всего, сознание намерения или поступка как должного или не должного. Предметом эмоционального переживания (не обязательно отрицательного) является уже результат этого осознания. Предметную сторону внутреннего закона Столяров условно называет сферой совести. Эта сфера может быть шире или уже в зависимости от типа интериоризованного морального закона. Он считает, что возможно представить себе столько различных базовых типов совести, сколько существует типов морального закона. Смена доминировавших в античности типов морального закона (а следовательно типов морального сознания вообще) была прямым следствием социальной и культурной эволюции античного общества.

Насколько она была внутренней, какие типы законов считались моральными и принимались индивидом как регулятивные нормы поведения, настолько это и суммировалось в понятии совесть.

Для исследователей является спорным вопрос: было ли вообще знакомо грекам понятие совесть в том значении, какое сегодня является общепринятым? Термин conscietia появился сравнительно поздно и обозначал по преимуществу знание общеобязательных моральных норм - что, по мысли Ф. Цуккера, не было тождественно их внутреннему усвоению, так как последнее должно было бы выражаться в угрызениях совести, связанных с эмоциональным переживанием вины. Отсутствие раскаяния, в свою очередь, убедительно свидетельствует о том, что внутреннее сознание объективных норм было чуждо и практически незнакомо древним. Но сам А.А. Столяров не согласен с таким пониманием античной совести. Он считает, что это действительно не выглядит как совесть, если за эталон совести брать совесть в христианском понимании. Он согласен с Ф. Цуккером, что надо базироваться на определении исторического содержания термина совесть, который постепенно менял свой смысл в зависимости от культурно-исторического контекста.

Столяров в своей работе уточняет смыслы понятия "совесть" в античности. Что следует считать совестью? Он считает, что нужно развести понятия совесть и раскаяние и пусть совесть останется совестью, а раскаяние раскаянием, хотя они и связаны. Он выделяет четыре типа мировоззренческих систем в античности по основным типам ценностей в каждый из исторических периодов и соответствующие им моральные законы:

1) мировоззрение на основе эпических ценностей;

2) на основе полисных ценностей;

3) на основе природно-космических ценностей;

4) на основе "аскетических" ценностей.

Первый, исторически самый ранний тип - мировоззрение, основанное на эпических (архаических) ценностях.

Для эпического сознания характерен принцип достижения личного блага с преимущественным критерием успех/неуспех. Здесь выделяются два ключевых понятие: личная доблесть как совокупность индивидуальных достоинств и общественное признание этой доблести. Обладатель полноценной доблести/признания именовался доблестным мужем. Доблесть, начиная от Гомера и далее подразумевалась как такие субъективные достоинства, которые достаточны для достижения надлежащего результата во всяком деле (при минимуме внимания к средствам). Для гомеровского героя цель, - поддержание своего признания, оправдывала средства. Единственным обстоятельством, как-то смирявшим произвол героя было общественное мнение, санкционировавшее его доблесть. Если же общество по каким-то причинам не было способно обуздать героя, интересы последнего де-факто получали общественную санкцию.

Таким образом, целью и долгом становилось личное (пусть и общественно признанное) благополучие в любом деле, а единственным принципом, принятым в максиму поведения, - принцип субъективного произвола, ограничить который можно было лишь другим произволом извне. Отсюда следуют два весьма существенных вывода.

Главный ущерб, который мог потерпеть гомеровский индивид, - это утрата общественного признания доблести. Вместе с тем ущемление чужой доблести было направлено против конкретного лица или лиц, но не против закона. Всякое действие, направленное на поддержание своей доблести (хотя и связанное с ущербом для другого лица), не только не нарушало моральный закон, но напротив, им предписывалось. Так, в соответствии с моральным законом эпического типа, любой поступок ради сохранения репутации доблестного мужа не содержит в себе ничего предосудительного, особенно, если увенчался успехом. Возмездие со стороны потерпевшего следует лишь в том случае, когда он в состоянии ответить. Но действия обидчика и мстителя свидетельствуют только о нарушении некоего статус кво и не содержат в себе ничего неморального. Кровная месть для эпического сознания была ничуть не менее моральна, чем все прочие действия, даже если приходилось идти на убийство ради сохранения доблести. Например, Одиссей убивает женихов, чтобы его доблесть не потерпела ущерба, т.е. позора и бесчестия. Родственники убитых, разумеется, должны мстить Одиссею, ибо уже для них оказалось бы бесчестьем не сделать этого. При этом все враждебные действия будут моральны в совершенно одинаковой степени. Нет ни преступления, ни преступников и понятие виновность не применимо к сфере эпической морали.

Опозоренный, лишенный доблести герой чувствовал стыд за свое недостойное и потому неморальное положение. Стыд - эмоциональная реакция эпической совести, которая защищала репутацию героя и реагировала лишь на ее утрату. Э. Доддс назвал эпическую культуру "культурой стыда", он утверждал, что "гомеровский человек получал наивысшее удовлетворение не от чистой совести, а от публичного признания. Обладание полноценной доблестью (тимэ) и означало для героя чистую и спокойную совесть: он сознавал, что сделал все возможное для поддержания своего реноме.

Моральный закон эпического сознания охранял право индивидуального произвола "сильной личности". Целью, долгом и главной добродетелью эпического героя было безусловное осуществление своего индивидуального права (хотя бы в ущерб другого лица). Воздаяние происходит здесь не по закону совести, а по закону космического порядка. Эпическая аскеза, если понимать аскезу как упражнение во всякой добродетели, носит поэтому зримо материальный характер. Таким образом, специфика эпико-архаического типа совести заключается в том, что моральный закон предписывает возможно более полно блюсти свой интерес, а совесть чутко реагирует на его нарушение.

Второй тип античного мировоззрения основан на полисных ценностях.

С течением времени на первый план начали выдвигаться ценностные нормы, призванные быть защитой от произвола "сильной личности" и гарантировать воздающую справедливость. Эту роль сыграли ценности классического периода, воплотившие мысль о том, что не произвол частного лица, право имеющее государственно-общественный характер, есть желательная норма жизни. Новой целью, новым долгом и основной добродетелью становится справедливость, а основным моральным законом - закон государственного права, защищающий любого индивида от неограниченного произвола.

Основное изменение заключается даже не в том, что справедливость становится необходимым компонентом достоинства доблестного мужа. В известных пределах она была уже желательна и для эпического героя. Смысл переоценки ценностей состоит в том, что одной лишь справедливости стало уже недостаточно, чтобы ее носитель именовался "справедливым".

Добродетель и личная выгода стали резко расходиться. Наиболее отчетливо государственный характер новых ценностей проявился у Сократа - Платона. Нравственными антагонистами Сократа выступают в ранних платоновских диалогах софисты, защищавшие старые эпические ценности. Калликл, впитавший синдром Одиссея, открыто провозглашает право сильной личности, для которой потерпеть несправедливость гораздо хуже и постыднее, чем причинить ее. Сократ, напротив, утверждает, что потерпеть несправедливость есть несравненно меньшее зло. Причинение несправедливости - аморальное деяние, преступление, очевидная и несомненная вина. Поведение Сократа в тюрьме, полностью отвечавшее его убеждениям, было совершенно постыдным с точки зрения морали эпических ценностей. Но долгом и целью Сократа стало соблюдение права государства, нарушить которое в свою пользу Сократ считал невозможным. Сократ делает своим принципом повиновение закону, как воплощению справедливости. Это - его безусловный долг и его конечная цель, нарушение закона для Сократа внутренне неприемлемо. Именно этот принцип и является для него интериоризованным законом. Тем самым справедливость приобретает качественно иной характер (по сравнению с прежними ценностями). Критерием становится не произвол героического индивида, окончательно формализованный софистами в характерном высказывании "человек есть мера всех вещей" и даже не принцип воздаяния, а основанная на знании блага и зла абсолютная истина закона. Справедливость, согласно Демокриту, состоит в том, чтобы делать то, что нужно. Достойно осуждения не столько фактическое нарушение закона, сколько тайное желание его нарушить. Добро не в том, чтобы не совершать несправедливости, а в том, чтобы даже и не желать ее. Тот, кто воздерживается от совершения несправедливости только по принуждению. Или из страха возмездия, почти наверняка втайне собирается согрешить.

Мужественным и здравомыслящим человеком по праву считается тот, кто поступает надлежащим образом по совести и сознательно. От проступков следует воздержаться из чувства долга. Себя самого нужно стыдиться больше, чем других. Дурного нельзя совершать, даже если ты один и об этом никто не узнает. Для души должен быть установлен один закон: "не совершай ничего не подобающего". Человека, имеющего на душе злодеяния мучит страх.

Добродетель, наполненная гражданским содержанием и не тождественная отныне личной выгоде и сама по себе должна служить наградой. Моральный закон, также имеющий гражданский характер, заставляет индивида ограничивать свой произвол в пользу государства, то есть сограждан. Это - долг и цель по преимуществу и дело совести. А. Столяров считает, что этот тип морального закона связан с появлением и развитием классического полиса, и обязан своим возникновением исторически возникшей потребности морально санкционировать полисную систему. Аристотель, универсальный ум античности, уже вплотную подошел к следующему этапу развития античной совести. У Аристотеля признаком недолжности поступка считается внутренне чувство раскаяния, стыд.

Третий тип совести А. Столяров называет "природно-космическим".

С конца IV века античность вступает в эпоху эллинизма. Кризис и разрушение полисной системы, а вместе с ней и полисных ценностей, порождает потребность в новых моральных ориентирах, которые могли бы помочь человеку внезапно оказавшемуся гражданином громадных мировых империй. Новые ценности обращены к человеку, большинство общественных функций которого узурпировано оторванной от него государственной системой. Для жителя государства открыт весь мир, но чисто государственная справедливость теряет свое значение, поскольку больше не зависит от непосредственного влияния политически активных индивидов и на первый план выступает естественно-человеческая сторона существования. Вместе с тем идеалы и образы полисной культуры вошли составной частью в позднейшие ценностные мировоззренческие системы.

Уже Аристотель вплотную подошел к идее всеобщего естественного закона справедливости, действительного для всех людей и предписывающего соблюдать право всякого человека как разумного существа. Частные государственные законы имеют характер внешнего принуждения и несправедливые люди могут соблюдать их из страха наказания. Общий же закон, который Аристотель частично отождествляет с неписаным законом соблюдается из полноты нравственного убеждения.

У киников, эпикурейцев и стоиков преимущественным долгом становится достижение естественных целей. Мудрец Эпикура должен стремиться к бестревожности (атараксия). У киников и особенно у стоиков долгом и конечной целью и основной добродетелью становится жизнь согласно природе. Закон природы полностью определяет содержание морального закона, предписывающего ту или иную добродетель. Долг стоического мудреца - преследовать исключительно естественную цель - безмятежность. Таким образом правом субъекта становится его природное право.

Справедливость, также приобретающая природный характер, заставляет признавать такое же и равное право за всяким разумным природным субъектом. К праву и ко всему достойному нужно стремиться ради него самого. Природный неписаный закон - мерило права и бесправия. И заключается в том, чтобы "воздавать каждому по достоинству". За нарушение этого закона человек расплачивается прежде всего не по внешнему суду, а по совести.

Если "удержать человека от беззакония должна была бы только кара, а не природа, то какая тревога могла бы терзать нечестивцев, переставших страшиться казни?" Все люди - ближние по природе, поэтому муж справедливый и честный должен помочь слабому как брату по природе, даже если не будет ни свидетелей, ни судей.

Космополитический пафос в этической системе на основе природно-космических ценностей достигает наивысших пределов: человек - всего лишь частица всемирного полиса, законом которого становится закон природы. Цель самосовершенствования человека, живущего согласно природе - максимальное освобождение от иррациональных импульсов, в первую очередь от чувственных удовольствий, от всевозможных желаний и страха смерти. Именно такое совершенство разумного "ведущего начала" свидетельствует о чистоте морального сознания. Поэтому Эпиктет прямо заявляет: "Меня заботит только мое, неподвластное помехам и по природе свободное. В этом для меня сущность блага. А все остальное пусть будет, как будет, - мне безразлично". Поскольку благо ближнего не во власти мудреца, то оно ему в высшей степени безразличен и порок ближнего и вообще все, что с ним происходит. На страже "моего" стоит совесть мудреца - тот бог, который замечает все движения его души. Лишь человек, пекущийся о чистоте своей добродетели, может быть назван человеком доброй совести.

Четвертый тип ценностей по классификации А. Столярова - аскетические ценности.

А) Цель. Почитание бога выражается в уподоблении своей мысли богу. Душа мудреца максимально сообразна божеству. Мудрец почитает бога даже молчанием, тогда, как немудрый человек оскорбляет его, даже принося жертву. "Человек, достойный бога, сам божествен". Следовательно, высшая цель и долг мудреца - возможно более полное уподобление божеству.

Б) Средства. Уподобление божеству достигается при помощи упражнения в добродетели, которая сводится к очищению от страстей и сопутствующих им пороков. И вообще к посильному освобождению от телесного. Плотский человек для Порфирия - синоним безбожника. Человек порочный не смеет рассуждать о божественном. Бога обмануть нельзя: он - свидетель всех дел человека, который стыдится его взора.

Таким образом, цель, типологически подобна цели стоиков. Однако, вместо жизни согласно природе, формально требуется уподобление божеству. На первом месте снова оказывается совершенство собственной добродетели. Кажущаяся параллель, как считает А. Столяров, выдает антихристианскую позицию Порфирия. В то же время, на первый взгляд кажется, что человеколюбие провозглашается главным долгом и целью аналогично налицо христианской позиции. Об это свидетельствует цитата из Порфирия: "Тот, кто причинил несправедливость хоть одному человеку, конечно, не почитает бога. Считай, что основа благочестия - это человеколюбие (филантропия)". Однако Столяров внимательно анализирует содержание понятия филантропия в трактате Порфирия "О воздержании от животной пищи". "Природный закон требует, чтобы личное существование и благополучие не поддерживалось за счет несправедливости, чинимой другому существу". Если данное правило соблюдается в отношении любого неразумного существа - это справедливость (мнение восходящее еще к Эмпедоклу и Пифагору). Если же оно соблюдается по отношению к человеку - это филантропия. Соответственно он делает вывод, что принцип филантропии не простирается далее золотого правила нравственности, а человеколюбие преследует как цель лишь естественное право ближнего, но не его благо.