Климент римский 1 послание к коринфянам. Перевод послание климента, митрополита русского, написанное к смоленскому пресвитеру фоме, истолкованное монахом афанасием

   Так называемое первое послание Климента римского к коринфским христианам круг воззрений и понятий сравнительно с посланием Варнавы: вместо ведения (гносис), занятого аллегорическими и таинственными, часто произвольными объяснениями изречений, событий и учреждений ветхозаветных в отношении к откровению новозаветному, что напоминает нам Александрию, - в послании Климента является перед нами практическая ясность и рассудительность римского ума. Это послание, в котором, впрочем, нигде не выдается имя Климента, писано от лица римской Церкви к Церкви коринфской: и здесь заключается высокое историческое значение этого послания. Две великие Церкви вступают в сношение между собою - Церковь столицы всего мира и главная Церковь эллинского народа. Церковь коринфская, которой внутренние разделения и нестроения причиняли столько беспокойств основателю ее апостолу Павлу и вызывали его отеческую любовь и попечение, и здесь снова является нам по своей эллинской подвижности увлеченною в водоворот внутренних раздоров и своевольного движения против церковного порядка и священноначалия. Церковь римская, спокойная внутри, является на помощь коринфской с братским, но твердым словом увещания, чтобы указать заблудившимся истинный порядок и законосообразность церковного устройства. Понятно, какую важность имеет послание Климента для познания древне-церковных отношений.
   Поводом к написанию рассматриваемого нами послания, как свидетельствует Ириней и видно из его содержания, были разделения и споры, возникшие в коринфской Церкви. Еще во времена апостолов, как видно из 1-го послания Павла к Коринфянам, в этой Церкви появилось ложное направление некоторых членов ее, превозносившихся своею мудростью, слишком высоко ценивших чрезвычайные дарования духовные и внешние подвиги благочестия в ущерб истинной христианской любви и святости, склонных к раздорам и церковному безначалию. Подобное этому явление произошло между коринфскими христианами и в другой раз после апостолов. Тогдашнее разделение примыкало к именам двух апостолов: Петра и Павла, и мужа апостольского Аполлоса. Теперь же виновниками коринфского нестроения были немногие дерзкие и высокомерные люди (гл. 1 (гл. 47 возмущения и разделения (гл. 51 чертою их является гордость, превозносившаяся мудростью, которая блистала на словах (гл. 21 (гл. 38 Правда они вместе с тем были или, по крайней мере, к ним присоединились люди, выдававшиеся внешнею чистотою жизни и особенно святостью по плоти (гл. 48), но они не были проникнуты истинною любовью, которая действует со смирением и ищет общей пользы, а не своей. Гордясь своими преимуществами в разумении и внешней чистотою жизни, они по зависти и ложному пониманию христианской свободы восстали против определенного порядка богослужения и законно поставленной власти церковной. Составивши сильную партию, они простерли свою дерзость до того, что низвели с церковных должностей некоторых уважаемых предстоятелей Церкви, поставленных самими апостолами или их преемниками. Своеволие или безначалие привело к тому. что бесчестные восстали против почтенных, бесславные против славных, глупые против разумных, молодые против старших (гл. 3 даже между язычниками имя Христово подвергалось поруганию (гл.47
   Римская Церковь, как видно из гл. 1 вызова, добровольно приняла участие в печальном состоянии Церкви коринфской. Несмотря на то, что была угнетена извне (гл. 1 сама она была чужда таких внутренних разделений. Но чем сильнее в ней самой господствовал дух церковного порядка, тем живее она должна была по духу братской любви почувствовать расстройство его в знаменитой Церкви коринфской. Участие ее в положении главной эллинской Церкви тем чище, что она оказывала его без всякого притязания власти или первенства. Как скоро утихли внешние бедствия, случившиеся с римскою Церковью, она поспешила подать коринфской Церкви братскую помощь своим посланием, которое и было отправлено с тремя римскими христианами - Клавдием Эфебом, Валерием Витоном и Фортунатом (гл. 59
   Послание написано на греческом языке и состоит из 59 глав. Содержание его вполне соответствует обстоятельствам, его вызвавшим. После обычного приветствия, послание начинается изложением повода, по которому оно написано, и похвалою прежних нравов коринфян в противоположность теперешнему их нестроению (1–3 гл. этом оно представляет прекрасное изображение жизни древних христиан. «Все вы были смиренны и чужды тщеславия, любили более подчиняться, нежели повелевать, и давать, нежели принимать. Довольствуясь тем что Бог дал вам на путь земной жизни, и тщательно внимая словам Его, вы хранили их во глубине сердца, и страдания Его были пред очами вашими. Таким образом всем был дарован глубокий и прекрасный мир и ненасытное стремление делать добро: и на всех было полное излияние Святого Духа... День и ночь подвигом вашим было попечение о всем братстве, чтобы число избранных Божиих спасалось благодушно и в единомыслии. Всякий мятеж и разделение было для вас противно». Затем, имея в виду умирение коринфян и восстановление церковного единства, автор своему рассуждению о главном предмете послания предпосылает общие христианские увещания, так что послание разлагается на две части. В первой (4–36 гл.) были расположить коринфян к устранению внутренних оснований происшедшего у них раздора. Источник коринфского нестроения автор находит в зависти, которая произвела в мире так много зла; свидетельством этому служат ветхозаветные праведники (Авель, Иаков и др.) и ближайшие подвижники веры - апостолы Петр и Павел, скончавшиеся мученически (6 гл. к покаянию и послушанию (7–12 гл. к миру и согласию (19–21 гл. примерами ветхозаветной истории, гармонии видимой природы и примером Самого Иисуса Христа. «Жезл величия Божия, Господь наш Иисус Христос, пришел не в блеске великолепия и славы, хотя и мог бы, но смиренно, как сказал о Нем Дух Святой (чрез пророка Исаию, Ис.53). Будем благоговеть пред Господом нашим Иисусом Христом, Коего кровь предана за нас, будем почитать наших предстоятелей, уважать пресвитеров (гл. 21 Творца, он представляет верность Божию в обетованиях и особенно останавливается на воскресении мертвых, которое доказывается воскресением Иисуса Христа, всемогуществом Божиим, примерами видимой природы и сказанием о птице Фениксе (22–30 благословения Божия, и посмотрим какие пути приводят к нему (31 не делами своими, или правотою действий совершенных ими, но волею Божией. Так и мы, призванные по воле Его во Христе Иисусе, оправдываемся не сами собою и не своею мудростью, или разумом, или благочестием, или делами, но верою, посредством которой Вседержитель Бог от века оправдывал (32 гл. нам? Не отстать ли от добродетели и любви? Отнюдь нет; напротив, со всем усилием постараемся совершать всякое доброе дело. Да будет утвержден ум наш в вере в Бога и будем искать того, что Ему угодно (33–35 гл. спасение - Иисуса Христа, первосвященника наших жертв, заступника и помощника в немощи нашей. Посредством Его взираем мы на высоту небес; чрез Него отверзлись очи сердца нашего, чрез Него благоволил Господь, чтобы мы вкусили бессмертного ведения. Он есть сияние величия Его, Сын Божий одесную Отца (36 гл.
   После общих нравственных увещаний, автор послания к коринфянам посредством мысли, что христиане суть воины Христовы, переходит, наконец, к частному поводу своего послания - к коринфскому вопросу о церковном устройстве. Это составляет вторую часть послания; и здесь, как и в прежних своих рассуждениях, нисходя от общего к частному, писатель сперва предлагает учение о церковном устройстве вообще (37–44 гл. (45–57 гл.
   Необходимость определенного порядка в христианской Церкви раскрывается в послании посредством указания на дисциплину римских легионов и устройство человеческого тела, особенно же на установленный Самим Богом чин ветхозаветного богопочитания. Посмотрим на повиновение воинов своим начальникам, на различные чины предводителей, тысяченачальников и пр., которые все исполняют повеления царя и полководцев; и из этого можем познать, что ни великие без малых; ни малые без великих не могут существовать, и только их взаимная связь доставляет пользу. И в человеческом теле голова и ноги ничего не значат друг без друга и малейшие члены нужны и полезны для целого тела, так что оно сохраняется только согласием всех отдельных частей его (гл. 37 Христа, и каждый повинуется другому, сообразно с степенью, на которой поставлен он особенным дарованием (χαρισμα) Божиим, помня, что за все мы должны благодарить Бога (гл. 38 превозноситься в собственных своих мыслях (гл. 39 дано проникать в глубины божественного ведения (γνωσις), т. е. в духовный смысл ветхозаветного закона, прообразовательно указывавшего на откровение новозаветное, - и они должны в порядке совершать все, что Господь повелел совершать в определенные времена. А Он в ветхом завете Сам установил определенные времена и часы для жертв и священных действий (λειτουργιαι) и также, где и чрез кого должны быть совершаемы эти действия. Первосвященнику дано свое служение (λειτουργια), священникам назначено свое дело (τοπος) и на левитов возложены свои должности (διακονιαι), мирской человек (λαικος) связан предписаниями для народа (40 гл. только в Иерусалиме и там не на всяком месте, а перед храмом на жертвеннике, после того как жертва будет осмотрена первосвященником и вышеназванными служителями. И в христианстве есть такой же, от Бога и Христа происходящий порядок церковный, и нарушение его тем опаснее для христиан, чем больше дано им ведение в сравнении с религией ветхозаветной (41 гл. евангелие от Христа, как и Сам Христос был послан от Бога: то и другое было в порядке по воле Божией. Вследствие такого поручения апостолы, совершенно убежденные чрез воскресение Господа нашего Иисуса Христа и утвержденные в вере Словом Божиим, с полнотою Святого Духа пошли возвещать наступающее царство Божие. Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев (из обращенных), по духовном испытании, поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих (42 гл. порядок вводили, но только исполняли пророчество Исаии (Ис.60:17) и следовали ветхозаветному прообразу, данному Моисеем (Чис. 17). Притом апостолы, зная от Христа что будет раздор о епископстве, не только поставили вышеозначенных епископов и диаконов, но еще дали заповедь, чтобы, когда одни почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение. Таким образом, апостолами установлено непрерывное, независящее от смены лиц пребывание чина предстоятелей Церкви. «Поэтому несправедливо лишать служения тех, которые поставлены самими апостолами или после них другими высокоуважаемыми мужами, и служили стаду Христову неукоризненно, со смирением, кротко и беспорочно, и притом в течение долгого времени от всех получили одобрение. Не малый будет грех если неукоризненно и свято приносящих дары будем лишать епископства. Блаженны предшествовавшие нам пресвитеры, которые разрешились от тела после многоплодной и совершенной жизни: им нечего опасаться, чтобы кто мог свергнуть их с занимаемого им места». А это действительно случилось в Коринфе (43 гл.
   Обращаясь к делам коринфян, автор послания старается восстановить в них любовь, составляющую истинный признак христианской жизни, и с величайшим прискорбием описывает коринфский раскол. «К чему у вас распри, гнев, несогласия, разделения, война? Не одного ли Бога и одного Христа имеем мы? Не один ли Дух благодати излит на нас, и не одно ли призвание во Христе? - Зачем раздираем и расторгаем члены Христовы, восстаем против собственного тела, и до такого доходим безумия, что забываем что мы друг другу члены? (46 гл. жизни недостойное слышится дело: твердейшая и древняя Церковь коринфская из-за одного или двух человек возмутилась против пресвитеров» (47 гл. к нехристианам и дал повод к поруганию имени Господня, должно прекратить, как можно скорее, и со слезами умолять Бога о прощении и восстановлении братской любви. «Если кто тверд в вере или способен предлагать высшее ведение, или мудр в обсуждении речей или чист по делам своим: тем более он должен смиряться и искать общей пользы, а не своей (48 гл. тот соблюдает и заповеди Христовы. Кто может изъяснять союз любви Божией? Кто может, как должно, высказать величие благости Его? Несказанна высота, на которую возводит любовь. Любовь соединяет нас с Богом, любовь покрывает множество грехов, любовь все принимает, все терпит. В любви нет ничего низкого или надменного, любовь не допускает никакого разделения или возмущения, любовь все делает в согласии. Любовью все избранные Божии достигли совершенства; без любви нет ничего благоугодного Богу. По любви, восприял нас Господь; по любви которую имел к нам, Христос Господь наш дал кровь Свою за нас, по воле Божией, и плоть Свою за плоть нашу и душу Свою за души наши (49 гл. так невыразимо ее совершенство! Кто может иметь ее, если кого Сам Бог не удостоит? Итак, будем умолять Его, чтобы жить нам в любви, непорочно, без человеческого разделения» (50 гл. Затем виновники возмущения убеждаются к признанию своих грехов и прекращению раздора (51–53 гл. полон любви, - тот пусть скажет: если из за меня мятеж, распря и разделение, то я удалюсь, куда угодно, и исполню все, что повелит народ, только бы стадо Христово было в мире с поставленными пресвитерами» (54–55 гл. кои находятся во грехе, что бы дарована была им кротость и смирение, чтобы они послушались не нас, но воли Божией» (56 гл. обращения к положившим начало возмущения, чтобы они покорились пресвитерам, оставив надменную дерзость языка (гл. 57 оканчивается молитвою о благодати Божией для всех, призывающих Его, просьбою скорее прислать с известием о действии послания и христианским благословением (гл. 59
   Это послание, как мы сказали, написано от лица римской Церкви. Кто писатель его, это не видно ни в приветственной формуле, ни в других местах. Что он был один из предстоятелей Церкви, это едва ли может подлежать сомнению (см. гл. 40 (напр., Тильмон) думали видеть в нем иудея по происхождению, основываясь на том, что он назвал Авраама и Иакова отцами нашими (гл. 4 уместны и в устах христианина из язычников, когда ап. Павел называет Авраама отцом верующих. Хорошо знакомый с ветхозаветным писанием. автор послания не чужд познаний в греческой мифологии, а также и в естественных науках (гл. 6 25 например, римской дисциплины военной и название вождей нашими (гл. 47
   Древнее предание, сохранившееся у церковных писателей, единогласно называет автором этого послания Климента, епископа римского. Егезипп (из 2-й половина II-го века), по свидетельству Евсевия («Церк. Ист.», III, 16); знал и говорил в своих памятных записках о послании Климента к коринфянам по поводу их нестроения; к сожалению, Евсевий не передает ясно слов его. Зато он приводит важное место из послания Дионисия, епископа коринфского к римским христианам (около 168–176). «Сегодня мы, пишет он, провождали святой день Господень и читали послание ваше, которое и всегда будем читать для нашего наставления, равно как и первое, написанное Климентом» (!Евсевий, «Церк. Ист.», IV. 23 !Ириней, показывая порядок первых римских епископов, говорит о Клименте так: «при этом Клименте, когда между коринфскими братьями возникло не малое возмущение, Церковь римская послала коринфянам превосходное писание, убеждая их к миру и возобновляя веру их и предание, которое они недавно приняли от апостолов». Климент Александрийский, называя Климента Римского апостолом, приводит из его послания к коринфянам отрывки из 18 глав его. Ориген также неоднократно упоминает о Клименте Римском и его послании: особенное внимание его обратило на себя замечательное место из Климентова послания (гл. 20 за океаном. !Евсевий, называя послание «великим и удивительным», свидетельствует, что оно было общепризнаваемым творением Климента, и во многих церквах было читаемо всенародно и прежде и в его время. Епифаний Кипрский (†403) различает подлинные и «во святых церквах читаемые послания Климента» от неподлинных, выдававшихся под его именем «путешествий» Петра, и приводит из его 1-го послания пятую главу Иероним (†420) говорит о Клименте, что он от лица римской Церкви написал к Церкви коринфской весьма полезное послание, которое в некоторых церквах читается всенародно. Не приводя других свидетельств, встречающихся у Кирилла Иерусалимского, в правилах апостольских, у патриарха Фотия и др., скажем, что ни одно писание из века послеапостольского не засвидетельствовано столь древними и многочисленными показаниями церковных писателей. Возникавшие в новейшее время сомнения в его подлинности были основательно отражаемы учеными католического, равно как и протестантского мира. Последняя попытка Швеглера опровергнуть происхождение послания от Климента римского встретила решительное противоречие со стороны Бунзена, Ричля Шенкеля и др. Беспристрастный, но слишком осторожный Гильгенфельд, вследствие разноречия преданий о том, чьим учеником был Климент римский и кем поставлен в епископы, не решаясь приписать послания Клименту, на имя которого оно само не имеет притязания, приходит, однако, к тому заключению, что писатель послания принадлежит к главам римской Церкви в конце первого века. Если, таким образом, признана главная сущность дела, происхождение послания в Риме в I веке христианства от одного из представителей Церкви, то несправедливо идти наперекор столь ранним и сильным свидетельствам предания о Клименте, как писателе того послания. И в ученой критике, так же как и в суде юридическом, summum jus summa injuria.
   Имя Климента Римского принадлежит к самым славным и уважаемым именам христианской древности. Это доказывается множеством сочинений, выдававшихся под его именем. Кроме первого послания к коринфянам и неполного сочинения, называемого вторым посланием, ему приписывали изложение правил св. апостолов и постановления апостольские. С его именем явились пять писем в лже-исидоровых декреталиях. К нему Епифаний и Иероним возводили послания о девстве в недавнее время найденные и изданные. Все это свидетельствует о действительном авторстве Климента Римского и его важном историческом значении. И замечательно то, что его имя сделалось как бы собирательным именем для сочинений, которые, главным образом, относятся к церковному устройству и дисциплине. Кроме того, личность Климента составляла любимый предмет апокрифической литературы первых веков христианства, памятниками которой остались для нас так называемые «Встречи» (Recognitiones) и лже-климентовы «Беседы». К сожалению, история сохранила весьма скудные и неопределенные известия о Клименте. А в сказаниях названных нами апокрифов до такой степени господствует вымысел, что трудно и почти невозможно проникнуть в исторические обстоятельства жизни настоящего Климента. В них он представляется римлянином из царского рода, получившим отличное образование в науках, проповедью ап. Петра обращенным в христианство, его постоянным спутником, которого, наконец, Петр пред смертью в Риме делает своим преемником в звании римского епископа. Но, по мнению ученых исследователей, здесь смешаны черты консула Флавия Климента, которого родственник его император Домициан казнил (96 г.) за его обращение к христианству, - с чертами Климента римского епископа, который выдается только за ученика ап. Петра. Между тем Ориген и!Евсевий признают Климента сотрудником апостола Павла, о котором вместе с прочими, «ихже имена написаны в книгах животных», упоминает апостол в послании к филиппийцам (Флп. 4:3). Ириней говорит о Клименте, что он видел блаженных апостолов (разумеются Петр и Павел, основавшие римскую Церковь) и обращался с ними, слушал их проповедь, и предание их было пред взорами его.
   Несомненно, что Климент был епископом римским. Но в различных преданиях, сохранившихся в сочинениях церковных писателей и других письменных памятниках древности, обнаруживается колебание и неопределенность в показании места, какое занимал он в преемственном ряду древнейших епископов Рима. Лже-климентовы «Беседы» и «Встречи» представляют Климента непосредственным преемником ап. Петра, от него поставленным в епископа Рима. Тертуллиан указывает на Климента, как на епископа римского, поставленного Петром (Clementem a Petro ordinatum). По свидетельству Иеронима, весьма многие из латинян почитали Климента вторым епископом Рима после ап. Петра. По словам других ему предшествовал епископ Лин, а Ириней, согласно с которым говорят Евсевий и Иероним в своем каталоге церковных писателей свидетельствует, что после Лина был еще епископом Анаклет (или Клет), после которого вступил в управление церковью Климент. Вследствие такого разноглася преданий, еще древние делали попытки к их примирению. Так Руфин в предисловии к своему латинскому переводу «Встречи» высказывает такое соображение: «Лин и Клет были епископами в Риме, хотя прежде Климента, но еще при жизни Петра, так что они совершали дело епископства, а сам он исполнял должность апостольства, как это сделал он в Кесарии, где сам он находился и, однако, имел поставленного им епископа Закхея; таким образом, то и другое может показаться справедливым: и то, что они (Лин и Клет) считаются епископами прежде Климента, и то, что Климент принял епископство после кончины Петра». Епифаний Кипрский думает, что Климент, поставленный Петром, ради мира уступил епископство Лину, за которым следовал Клет, а по смерти их вступил в епископство Климент. В постановлениях апостольских (VII, 4) говорится от лица Петра, что Лин был оставлен первым епископом от ап. Павла, а по смерти Лина был рукоположен ап. Петром Климент.
   Трудно в настоящее время решительно установить какой-либо определенный порядок первых римских епископов, но более вероятным представляется предание Иринея; с ним согласно историческое показание Евсевия, пользовавшегося записками Егезиппа, который, находясь в Риме; составил список преемства епископов до Аникиты. Если бы Климент действительно занимал первое место, как непосредственный преемник Петра, то было бы необъяснимо, каким образом, в ряд его предшественников могли попасть эти столь малоизвестные имена Лина и Анаклета; а между тем легко бы понять, как Климент, повсюду известный и уважаемый ученик апостольский, с течением времени мог вытеснить в латинском предании имена тех епископов. В Риме, в котором жили тысячи иудеев, значительную часть Церкви составляли иудео-христиане, незаконно присвоившие имя великого апостола Петра, как главы своей партии. У первых предстоятелей римской Церкви не могло быть мысли о разделении между Петром и апостолом языков Павлом: согласие учения и общая деятельность и страдания Петра и Павла в Риме утверждали их в нераздельном памятовании и уважении обоих первоверховных апостолов. Но в числе римских верующих находилось очень не мало иудео-христиан, исключительно приверженных к ап. Петру с пренебрежением и даже явным нерасположением к апостолу языков. Эта партия, как видно из лже-климентовых «Бесед» и «Встреч» хотела поставить славного Климента в самую ближайшую непосредственную связь с ап. Петром как в отношении к учению, так и к преемству епископского сана. В связи с этим впоследствии, под влиянием исторических воспоминаний языческого Рима, мало-помалу образовалась римско-католическая идея об епископе Рима и предание об управлении ап. Петра римскою Церковью в качестве первого епископа, которому будто непосредственно преемствовал Климент.
   Евсевий говорит, что епископское служение Климента продолжалось 9 лет с 92 по 101 г. по Р. X. Но история не сообщает ничего достоверного о деятельности его в это время, кроме участия в делах коринфской Церкви. Ириней и Евсевий не говорят о мученической кончине Климента, но Руфин и папа Зосим называют его мучеником, а в позднейшее время явились акты его мученичества, из которых видно, что Климент, сосланный при императоре Траяне за имя Христово в Херсонес таврический, проповедью и чудесами обратил многих язычников ко Христу и за то по повелению императора был брошен в море с камнем на шее.
   Время написания Климентова послания определить нетрудно, если обратим внимание на содержащиеся в нем указания в связи с внешними историческими свидетельствами. Уже прошло довольно времени после основания коринфской Церкви, так что автор мог назвать ее Церковью древнею, и первое послание Павла к коринфянам, по поводу бывших у них разделений, отнести к начальному времени евангельской проповеди (гл. 47 апостола Петр и Павел (гл. 5 в служение Церкви; и из живущих еще предстоятелей Церкви некоторые, поставленные уже апостольскими преемниками, долгое время находились в своем служении (гл. 44 Климента написано много спустя после Неронова гонения, во время которого пострадали апостолы Петр и Павел (64 или 67 г.); и если автор называет их ближайшими подвижниками веры и терпения, то должно разуметь это в отношении к древними примерам, заимствованным из ветхозаветной истории (гл. 5 автор в 1-й гл. бедствиях римской Церкви. Это обстоятельство большая часть ученых относит к царствованию Домициана (81–96), при котором опять постигли христиан притеснения и казни, хотя это гонение по своей жестокости уступало Неронову. С этим согласно и приведенное выше показание Евсевия о времени Климентова епископства. По мнению других послание Климента написано до разрушения Иерусалимского храма (70 г.), около 68 года. Главное основание его составляют слова послания (гл. 40 в которых храм Иерусалимский и установленное в нем богослужение представляются как бы существующими. «Не повсюду, пишет Климент, приносятся жертвы... но только в Иерусалиме, и там не на всяком месте, но перед храмом на жертвеннике, после того, как приносимая жертва будет осмотрена первосвященником и помянутыми выше служителями». Но из такого образа выражения нельзя заключать о внешнем существовании иудейского богослужения в Иерусалиме. Климент указывает на иудейское богопочитание вообще для того, чтоб выраженную в нем заповедь Божию о церковном порядке приложить к жизни христианской Церкви. Эта заповедь имела значение, хотя внешний храм был уже давно разрушен, точно так, как избрание израильского народа (гл. 29 перешло к христианскому народу. Подобный образ выражения встречается у Иосифа Флавия говорившего по разрушении Иерусалима об учреждениях ветхозаветного богопочитания, как о существующих еще, разумеется, в отношении к неизменно пребывающему закону, а также у христианских писателей в послании к Диогнету и у Иустина мученика. Таким образом, написание Климентова послания более основательно можно полагать в царствование Домициана, не позднее 96 г. по Р. X.
   Из приведенных выше свидетельств об авторе послания видно, какою известностью и уважением пользовалось оно в христианской древности. Самые первые следы известности его можно найти в послании мужа апостольского (II в.) Поликарпа, епископа смирнского, к филиппийцам: оно так часто совпадает с Климентовым посланием и в мыслях и в выражением, что Галланди и Гефеле с вероятностью предполагают, что Поликарп имел его и пользовался им. Кроме того, оно во многих церквах с ранних пор читалось при общественных собраниях христиан.
   Такая известность послания Климента продолжалась до VI века. Но впоследствии, в смутное время средних веков, оно едва не утратилось. Со времен патриарха Фотия до XVII века никто из ученых богословов не находил его в древних книгохранилищах, и потому его считали потерянным. Первый, нашедший этот драгоценный памятник христианской древности, был Патриций Юний, библиотекарь английского короля Карла I. Кирилл Лукарис, знаменитый ученостью патриарх, сперва александрийский, а потом константинопольский, привез с собою из Александрии богатое собрание книг, и между ними весьма древний кодекс Библии, называемый теперь александрийским, и относимый Тишендорфом к половине V века. Эту рукопись Лукарис прислал в дар (1628 г.) королю английскому. В конце ее, после Апокалипсиса находилось первое послание к коринфянам и отрывок, так называемого, второго послания Климента; затем следовала книга псалмов. К сожалению, пергаментные листы не мало пострадали от моли и от времени: в конце послания не доставало одного большого листа, а в самом тексте не было или начала или конца некоторых слов, а иногда и целых слов. Ученый библиотекарь Юний с величайшим старанием занялся найденною им драгоценностью; он разобрал текст послания дополнил недостающие слоги и слова, и издал с примечаниями и латинским переводом первое послание вместе с отрывком второго в Оксфорде (1633 г.). Котельер, в своем издании с новым латинским переводом, разделил текст посланий на главы (1672). Воттон снова рассмотрел рукопись, и, исправив недостатки Юниева чтения, издал послания в Кембридже, 1718 г. Наконец, вновь пересмотренные и исправленные послания Климента явились в издании писаний апостольских мужей Якобсона, которому преимущественно следовали Гефеле и Дрессель.

Информация о первоисточнике

При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна.
При публикации материалов в сети интернет обязательна гиперссылка:
"Православная энциклопедия «Азбука веры»." (http://azbyka.ru/).

Преобразование в форматы epub, mobi, fb2
"Православие и мир..

Подготовка текста, перевод и комментарии Н. В. Понырко

Киевский митрополит Климент Смолятич был вторым на Руси (после Илариона) митрополитом из русских, возведенным на первосвятительский престол без благословения константинопольского патриарха собором русских епископов. Это произошло в 1147 г. при великом киевском княжении внука Владимира Мономаха князя Изяслава Мстиславича,- как сообщает Ипатьевская летопись, «постави Изяслав митрополитом Клима Смолятича, вывед из Заруба, бе бо черноризец, скымник, и бысть книжник и философ так, якоже в Русской земле не бяшеть». Противники Изяслава Мстиславича в междукняжеской борьбе (а это было время особенно обострившихся княжеcких усобиц) были противниками и митрополита Климента, и когда в 1149 г. князь Изяслав был изгнан с киевского стола Юрием Долгоруким, с ним вместе принужден был покинуть Киев и митрополит Климент. Но уже в 1150 г. Изяславу Мстиславичу удалось вернуть себе киевское княжение, вместе с ним вернулся в Киев и митрополит Климент. После смерти Изяслава Мстиславича, когда Киев вновь занял Юрий Долгорукий, Клименту опять пришлось оставить митрополию: князь Юрий с честью принял присланного из Царьграда митрополита Константина. Новый митрополит провозгласил «испровержение» «Климовой службы и ставлений», так что попы и дьяконы, поставленные Климентом, получили от митрополита-трека разрешение вновь священнодействовать только после того, как подали какое-то «рукописание на Клима». Несмотря на такое развитие событий, Климент Смолятич еще дважды после этого имел шанс занять митрополичий престол. После смерти Юрия Долгорукого (1158 г.), когда дети князя Изяслава Мстиславича позвали на киевское княжение своего дядю князя Ростислава Мстиславича Смоленского, между племянниками и дядей произошел спор, кому быть при Ростиславе митрополитом в Киеве. Дети Изяслава настаивали на кандидатуре Климента, а Ростислав Мстиславич хотел оставить Константина. Чтобы никому не было обидно, решено было пригласить третье лицо (тем более, что κ концу спора между князьями митрополит Константин скончался), в результате чего в 1161 г. в Киев прибыл из Константинополя митрополит Федор.

Β 1163 г. митрополит Федор умер. И снова сделана была попытка вернуть Климента Смолятича на митрополию. На этот раз его поддержал сам великий киевский князь Ростислав Мстиславич, решившийся просить Византию ο поставлении Климента и пославший, как сообщает летопись, в Константинополь своего посла, «хотя оправити Клима в митрополью». Но княжеского посла опередил новый митрополит Иоанн, присланный в Киев от константинопольского патриарха. Князь Ростислав поначалу не хотел принимать этого митрополита, но византийский император поднес ему «дары многи», уговаривая признать их ставленника, и Ростислав Мстиславич согласился. Право поставлять на Русь митрополитов осталось за константинопольским патриархом.

С этого момента русские летописи перестают упоминать ο Клименте Смолятиче; дальнейшая судьба его неизвестна.

Послание пресвитеру Фоме - единственное дошедшее до нас сочинение митрополита Климента, хотя из летописи известно, что он «многа писаниа, написав, предаде». Летописи сохранили характеристику Климента Смолятича как книжника и философа, какого прежде не бывало в Русской земле, и его Послание подтверждает неслучайность такой характеристики. Пресвитер Фома, как видно из контекста Послания, укорил Климента Смолятича в том, что он тщеславится своей ученостью. Β ответ на это Климент обрушил на своего адресата целый поток аллегорических толкований текста Священного писания, доказывая ему необходимость их постижения для духовного воспитания христианина. Письмо Климента - это настоящий трактат в защиту аллегорического способа понимания Писания, из которого видно, что автор его прошел хорошую школу византийской образованности.

Со времен возникновения в Византии на заре христианства Александрийской школы богословия христианская культура разрабатывала аллегорический метод понимания библейской священной истории, заключающийся в том, что совершившееся во времени событие понимается как иносказание ο смысле, пребывающем вне времени. При таком подходе κ тексту Священного Писания всякий библейский рассказ подлежит толкованию в трех значениях: буквальном (или историческом), моральном (или душевном) и мистическом (или духовном). По Посланию Климента Смолятича видно, что аллегорическим методом толкования библейских текстов он владел вполне.

Философами на Руси называли людей образованных, ученых. Β Византии это слово имело и более конкретный оттенок, там оно употреблялось в значении звания для лиц, окончивших высшую школу, и было равноценно званию учителя. Современники называли Климента Смолятича философом, из его Послания κ пресвитеру Фоме видно, что на это у них были основания.

Ο пресвитере Фоме нам известно только то, что можно извлечь из содержания Послания. Климент Смолятич послал «философское» «писание» некоему князю (очень вероятно, что Ростиславу Мстиславичу Смоленскому, так как Фома назван в заглавии пресвитером Смоленским), приближенным которого был священник Фома; содержание этого сочинения стало известно Фоме, и он со своей стороны направил послание Клименту, укорив его в философском кичении; возможно, Климент задел каким-то образом в своем сочинении, направленном князю, Фому; возможно, это был давний его оппонент. Дошедший до нас фрагмент переписки между князем, Климентом Смолятичем и пресвитером Фомой дает нам представление ο существовании на Руси открытой литературно-богословской полемики между княжескими дворами, в которой участвовали целые общественные круги во главе с князьями: недаром Климент читал полученное им от Фомы послание «предмногыми послухи и пред княземь Изяславом»; возможно, таким же образом и Фома ознакомился с «писанием» Климента κ его князю.

Время создания Послания определяется периодом между 1147 г., годом возведения Климента в митрополиты, и 1154 г., годом смерти князя Изяслава Мстиславича, упоминаемого в Послании как здравствующего.

Послание митрополита Климента известно нам не в первоначальном своем виде, а, как видно из заглавия, с наслоением толкований некоего монаха Афанасия, внесенных в текст в виде вкраплений. Попытку выделить толкования Афанасия из текста Климента см. в книге: Понырко Н. В. Эпистолярное наследие Древней Руси. XI-XIII вв. Исследования, тексты, переводы. СПб., 1992, с. 116-123.

Послание дошло в испорченном виде: многие фрагменты в нем перепутаны местами; очевидно, что в том протографе, с которого делались дошедшие до нас списки (их известно два), были перепутаны листы. Β настоящем издании оторвавшиеся фрагменты возвращены на свои места, за счет чего восстановлена смысловая последовательность текста, в комментариях даны соответствующие пояснения. Обоснование перестановок см. в книге: Понырко Η. Β. Эпистолярное наследие Древней Руси... с. 97-123, 137-139.

Мы публикуем Послание Климента Смолятича по рукописи нач. XVI в.- РНБ, Кирилло-Белозерское собр., № 134/1211, л. 214 об. - 231; исправления, сделанные по другому списку (РНБ, собр. ОЛДП, F. № 91, л. 186 об. - 194, нач. XVI в.), другим рукописям и по смыслу, выделены курсивом.

ОРИГИНАЛ

ПОСЛАНИЕ, НАПИСАНО КЛИМЕНТОМ, МИТРОПОЛИТОМ РУСКЫМ, ФОМѢ, ПРОЗВИТЕРУ СМОЛЕНСКОМУ, ИСТОЛКОВАНО АФОНАСИЕМЬ МНИХОМЪ

Господи, благослови, отче!

Почет писание твоея любве, яже аще и медмено бысть, почюдихся и в чинъ въспомяновениа приникъ, зѣло дивихся благоразумию твоему, возлюбленый ми о Господе брате Фомо. Имать писание твое наказание с любовию к нашему тщеславию, и тако с радостию прочет пред многыми послухи и пред княземь Изяславом тобою присланое къ мнѣ писание. И вину ми исповѣдавшу, егоже ради пишеши, ты же, любимиче, не тяжько мни мною восписаною ти хартиею.

Речеши ми: «Славишися, пиша, философ ся творя», а первие сам ся обличаеши: егда к тобѣ что писах, нъ ни писах, ни писати имам. А речеши ми: «Философьею пишеши», а то велми криво пишеши, а да оставль аз почитаемаа Писаниа, аз писах от Омира, и от Аристотеля, и от Платона, иже во елиньскых нырѣх славнѣ бѣша. Аще и писах, но не к тебѣ, но ко князю, и к тому же не скоро. А еже сожалил еси, оже тя есмь вмѣнилъ, а Богъ свѣдѣтель, яко не искушаа твоего благоумиа, но яко просто писавь. Да аще того не моглъ еси разумѣти, то всуе приводиши на мя учителя своего Григоря. Речеши бо: «У Григоря бесѣдовал есмь о спасении душевнѣмь». Да еда коли порекох ли укорих Григоря? Но еще исповѣдаю, яко не токмо праведенъ, но и преподобень, нъ аще дерзо рещи, святъ есть. Но обаче того аще не училъ тя, то не вѣдѣ, откуду хощеши поручившаяся тебѣ душа руководити, Григорю бо и тебѣ того не вѣдати.

Послания

Первое окружное посланіе о девстве, или къ девственникамъ и девственницамъ

Глава I.

Всемъ, любящимъ спасеніе свое во Христе чрезъ Бога Отца и повинующимся истине Божіей въ надежде жизни вечной, любящимъ братій своихъ и ближнихъ своихъ любовію Божіею, блаженнымъ девственникамъ, решившимся хранить девство свое ради царствія небеснаго, и святымъ девственницамъ (желаю) о Господе здравствовать.

Глава II.

Всякому девственнику и всякой девственнице, решившимся по истине сохранять свое девство ради царствія небеснаго, необходимо во всемъ быть годнымъ для этого царствія. Ибо царство небесное восхищается не словомъ, ни именемъ, ни образованіемъ, ни происхожденіемъ, ни красотою, ни силою, ни долголетіемъ, но доблестію веры, когда человекъ являетъ дела веры. Кто истинно праведенъ, того дела свидетельствуютъ о его вере, что онъ истинно веренъ - верою великою, верою совершенною, верою въ Бога, верою сіяющею благими делами, да славится Отецъ всехъ чрезъ Христа. Такъ и истинные девственники и девственницы слушаютъ того, кто сказалъ: правда и вера да не оскудеваютъ тебе: обложи ихъ на твоей выи, и обрящешь милосердіе душе твоей, и будешь мыслить благость предъ Богомъ и человеки (Прит. 3, 3–4). Путіе праведныхъ подобне свету светятся, предходятъ и просвещаютъ, дондеже исправится день (Прит. 4, 18). Отблески света ихъ просвещаютъ и ныне всю тварь добрыми делами, такъ что они по истине суть светъ міра (Матф. 5, 14), сіяющій седящимъ во тме (Псал. 106, 10; Матф. 4, 16), чтобъ они встали и перешли изъ тмы чрезъ светъ добрыхъ делъ страха Божія, да видятъ добрая дела и прославятъ Отца своего небеснаго (Матф. 5, 16). Ибо человеку Божію необходимо быть совершеннымъ во всехъ делахъ и словахъ своихъ, украшаться во всемъ поведеніи своемъ всемъ честнымъ и благопристойнымъ, и все дела свои совершать въ правде, какъ человеку Божію.

Глава III.

Девственники и девственницы суть прекрасные образцы для верующихъ и имеющихъ веровать. Ибо одно имя безъ делъ не вводитъ въ царствіе небесное. Истинно верующій спасется, а кто только по имени называется верующимъ, а на деле не таковъ, тотъ не можетъ спастись. Итакъ никто - же васъ да льститъ суетными словесы (Еф. 5, 6). Кто называется девственникомъ, или девственницею, и не имеетъ обильныхъ, прекрасныхъ, приличныхъ девству делъ, тотъ не можеть спастись. Господь такое девство называетъ буимъ, какъ говорится въ евангеліи (Матф. 25, 2 и след.); оно, не имея ни елея, ни светильника, осталось вне царствія небеснаго, лишилось утешенія женихова наравне съ врагами жениха. Такіе (девственники) имеютъ только образъ благочестія, а силу его отвергаютъ (Тит. 1, 16), мнятъ себе быти что, ничтоже суще, и умомъ льстятъ себе (Гал. 6, 3). Пусть же всякій испытаетъ дела свои и узнаетъ себя самого, потому что напрасно трудится тотъ, кто величается девствомъ и святостію, будучи чуждъ силы девства. Такое девство нечисто и отвергается всеми добрыми делами. Ибо всякое древо отъ плодовъ своихъ познается (Матф. 12, 33). Размысли о томъ, что я сказалъ : да дастъ тебе Господь разумъ (2 Тим. 2, 7). Всякъ, кто обещается предъ Богомъ сохранить чистоту (девственную), долженъ препоясаться всею силою (или: всякою добродетелью) святою Божіею, и если истинно въ страхе распялъ плоть (Гал. 5, 24) свою, - то отвращаетъ слово говорящее: раститеся и множитеся (Быт. 1, 28), и весь умъ, и помышленіе , и похоть, и обольщеніе міра сего, и утехи, и пьянство, и всякую любовь его, и праздность его, и освобождаетъ себя отъ всякаго обращенія съ міромъ, отъ всякихъ хитростей, сетей и препонъ его. И ходя превыше земли, избирай себе деланіе и служеніе свое на небе!

Глава IV.

Кто желаетъ себе этого великаго и славнаго, тотъ отказывается изъ - за него и отделяется отъ всего міра, чтобы уединиться и жить жизнію божественною и небесною, какъ ангелы (Матф. 22, 30; Марк. 12, 25; Лук. 20, 36) святые, въ служеніи чистомъ и святомъ, въ святости Духа Божія, и служить Богу всемогущему чрезъ Іисуса Христа ради царствія небеснаго. Изъ - за этого же отрицается отъ всехъ похотей плоти, и не только не прилагаетъ къ себе изреченія: приносите и размножайте плодъ , но желаетъ надежды - обетованной, уготованной и положенной на небесахъ Богомъ, который обещалъ устами и не обманываетъ, который есть болій сыновъ и дщерей и дастъ девственникамъ и девственницамъ въ дому Божіемъ место именито, лучшее отъ сыновъ и дщерей (Ис. 56, 5), лучшее и отъ техъ, которые были супругали въ святости и не осквернились плотскимъ совокупленіемъ (Апок. 14, 4). Этимъ девственникамъ и девственницамъ Богъ дастъ царство небесное, какъ ангеламъ святымъ, за это (ихъ) исповеданіе великое и славное.

Глава V.

Хочешь ли, братъ, быть девственникомъ? Знаешь ли, сколько труда и тяжести въ истинномъ девстве? Оно твердо стоитъ предъ Богомъ всегда (Апок. 14, 4–5) и печется, како угодити Господеви въ святомъ теле и духе (1 Кор. 7, 32. 34). Знаешь ли, какая слава девства, ради которой подвизаешься? Знаешь ли и понимаешь, что желаешь делать? Знаешь ли великое дело святаго девства? Умея ли правильно вести борьбу, сражаешься ты (вооруженный) силою Духа Святаго, избравъ для себя этотъ подвигъ, чтобы получить светлый венецъ? Видишь ли (discernis) природу твою въ Іерусалиме вышнемъ (Гал. 4, 26)? Итакъ, если желаешь всего этого, побеждай тело, побеждай возбужденія плоти, побеждай міръ Духомъ Божіимъ, побеждай суету времени преходящаго и стареющагося, суету обольстительную и изменчивую. Побеждай дракона, побеждай льва, побеждай сатану чрезъ Іисуса Христа, который укрепляетъ тебя словомъ своимъ и евхаристіею божественною. Возьми крестъ твой и последуй (Лук. 9, 23) за темъ, кто очистилъ тебя, - за Іисусомъ Христомъ, Господомъ твоимъ. Подвизайся (luctare cursum) правильно и верно (1 Тим. 6, 12), безстрашно, смело, съ крепкою надеждою на Господа твоего, что получишь венецъ правды званія твоего вышняго чрезъ Іисуса Христа. Ибо всякій, кто будетъ сражаться какъ совершенный въ вере, подлинно получитъ венецъ девства, коего подвигъ великъ, но велика и награда. Понимаешь ли и знаешь, къ какой славе стремится святость? Понимаешь ли, какова, какъ славна и высока похвала девства?

Глава VI.

Утроба девства святаго носила Господа нашего Іисуса Христа, Сына Божія, и въ тело, которое носилъ Господь нашъ и въ которомъ совершилъ борьбу въ этомъ міре, Онъ облекся отъ Святой Девы. Познай же здесь величіе и славу девства . Хочешь быть христіаниномъ? - подражай Христу во всемъ. Іоаннъ былъ ангеломъ чтобы предъити предъ Господомъ нашимъ, и не воста въ рожденныхъ женами болій его (Мал. 4, 5; Матф. 11, 10–11; Марк. 1, 2; Лук. 1, 17; 7, 27). Святый ангелъ Господа былъ девственникомъ. Подражай же посланнику Господню, полюби его во всемъ. Опять Іоаннъ, который возлеже на перси Господа (Іоан. 21, 20), любившаго его крепко, тоже былъ святымъ (т. е. девственникомъ): ибо не напрасно возлюбилъ его Господь. Далее Павелъ, Варнава и Тимофей съ прочими, которыхъ имена написаны въ книге живота (Флп. 4, 3), - все они возлюбили и избрали святость (т. е. девство), и въ борьбе подвизались и теченіе свое скончали (2 Тим. 4, 7) безъ порока, какъ подражатели Христовы и сыны Бога живаго. Известно также объ Иліи и Елисее и многихъ другихъ святыхъ, что жизнь ихъ была свята и непорочна. Итакъ, если хочешь имъ подражать, подражай мужественно. Ибо говоритъ (Писаніе): старцевъ вашихъ почитайте и, взирая на ихъ поведеніе и нравы, подражайте вере ихъ (Евр. 13, 7), и еще говоритъ (апостолъ): подражатели мне бывайте, братіе, якоже азъ Христу (1 Кор. 11, 1).

Глава VII.

Подобные Христу - совершенно (omnino) подобны ему. Истинно облекшіеся во Христа (Рим. 13, 14; Гал. 3, 27), изобразили подобіе его въ уме своемъ, во всей жизни своей и во всемъ поведеніи своемъ, въ словахъ, делахъ, въ терпеніи, въ добродетели (virtute), въ познаніи (cognitione), въ чистоте, великодушіи, въ сердце чистомъ, въ вере, надежде, въ любви полной и совершенной къ Богу. Поэтому, всякій девственникъ и девственница, если не будутъ совершенны какъ Христосъ, или какъ те которые Его суть, - не могутъ спастись. Ибо всякій девственникъ и всякая девственница о Господе - святы теломъ и духомъ своимъ, и тверды въ служеніи своемъ Господу, и инуды не отходятъ отъ него, но всегда служатъ въ чистоте и святости въ Духе Божіемъ, да угодятъ Господеви своему чисто и безпорочно, и пекутся, како угодити Ему во всемъ (1 Кор. 7, 32. 34). Такіе (девственники и девственницы) не удаляются отъ Господа своего, но духомъ своимъ пребываютъ съ Нимъ, какъ написано: святи будите, яко Азъ святъ есмь, глаголетъ Господь (Лев. 11, 44).

The letter of Clement of Alexandria to Theodore. Translated from Greek by Victor Kalashnikov, MDiv.

This is the first ever Russian translation of Clement"s letter. It will be published in the upcoming issue of "Christianstvo", a Russian-language Christian magazine, in the end of June, 2002. The author can be contacted at these addresses: www.areopag.com , [email protected]

Ты поступил правильно, запретив отвратительное учение карпократиан. Это их пророчество называет "блуждающими звездами", свернувшими с узкого пути заповедей в бездонную пропасть плотских и телесных грехов. Потому что гордясь знанием, как говорится, "глубин сатанинских", они не заметили как ввергли себя в беспросветный мрак лжи. И хвалясь тем, что они "свободны", поработили себя страстям. Поэтому таким людям мы должны совместно и всеми силами противостоять. Даже если кто-нибудь из них скажет что-нибудь верное, то и тогда любящий истину не должен с ними соглашаться, так как не всякое правильное суждение согласно с Истиной. И то, что кажется верным по мнению людей, нельзя предпочитать настоящим истинам, согласным с верой.

Теперь, что касается их постоянных рассуждений о боговдохновенном евангелии от Марка, то частью, это полная ложь, а если и есть элементы истины, то их неверно передают. Истина, смешанная с ложью становится фальшивой, как говорят, даже соль становится безвкусной.

А что касается Марка, то он во время пребывания Петра в Риме записал все деяния Господни. Но, в действительности, он не возвестил всех деяний, и не намекнул на тайные, но выбрал те, которые он счел самыми полезными для роста катехуменов в вере. А когда Петр мученически умер, Марк пошел в Александрию, взяв с собой записи, свои и Петра. Из этих записей он перенес в свою первоначальную книгу те части, которые способствовали росту познания. Таким образом, он составил более духовное евангелие для продвинувшихся к совершенству. Но он не разгласил того, что не должно произноситься всуе, и не записал иерофанического учения Господа, а только добавил к записанным ранее деяниям другие. Также, он присоединил некоторые изречения, толкование которых, он знал, возведет слушателей в святилище истины, за семь завес. Вот так, в итоге, он подготовил все без зависти, как я полагаю, и спешки и после смерти оставил свой труд церкви в Александрии, где он сейчас весьма надежно храниться, доступный для чтения только тем, кого посвящают в великие таинства.

Но поскольку нечистые духи всегда умышляют погибель человеческому роду, они подучили Карпократа, воспользовавшись хитрыми уловками, заманить в свои сети одного пресвитера александрийской церкви и выманить у того копию Тайного евангелия, которое Карпократ истолковал согласно своим плотским богохульным представлениям и осквернил, смешав святые непорочные слова с самой наглой ложью. Из этой смеси и произошло учение карпократиан.

Поэтому им, как я писал выше, ни в чем нельзя делать уступок, а когда они предъявляют свои подделки, нельзя признавать, что Тайное евангелие написано Марком. Но даже с клятвой это отрицать! Ибо не всякому человеку можно сказать всякую истину. Поэтому мудрость Божья возвестила через Соломона: "Отвечай глупцу по глупости его", показывая этим, что от тех, кто умственно слеп, свет истины должен быть сокрыт. И вновь подтвердила: "будет взято у того, кто не имеет", и "пусть глупец блуждает во тьме". А мы - дети света, озаренные "свыше восходом солнца", т.е. Духом Господним. А "где Дух Господень" - сказала она, - "там свобода", потому что "все чисто, для тех кто чист".

Поэтому тебе я не поколеблюсь ответить на заданные вопросы, чтобы разоблачить подделки самими словами евангелия. Так, после "когда были они в пути, восходя в Иерусалим", и далее, до "и после трех дней Он воскреснет", здесь говорится, слово в слово:

"И пришли они в Вифанию. И была там одна женщина, брат которой умер. И подойдя, она пала ниц перед Иисусом, и говорит Ему: "Сын Давидов, помилуй меня!" Ученики же упрекали ее. И разгневавшись, Иисус ушел с ней в сад, где находилась гробница. И немедленно раздался из гробницы громкий крик. И подойдя, Иисус откатил камень от двери гробницы. И войдя, немедленно протянул руку находившемуся там юноше и поднял его, держа его за руку. Ученик же, взглянув на Него, возлюбил Его и начал умолять Его быть с Ним. И выйдя из гробницы, они пришли в дом юноши, а он был богат. И спустя шесть дней, Иисус сказал ему, что он должен сделать. И когда наступил вечер, юноша пришел к Нему, в одной простыне [или погребальной плащанице], накинутой на голое тело и остался с Ним в ту ночь, так как Иисус учил его тайне Царства Божия. И встав, Он вернулся на другой берег."

После этих слов следует: "И подошли к Нему Иаков и Иоанн", и весь последующий раздел. Но слов "голый с голым" и всего остального, о чем ты писал, здесь нет. А после "и приходит в Иерихон", добавлено только: "И были там сестра юноши, которого возлюбил Иисус и мать его, и Саломия. Но Иисус не принял их."

Все же остальное, о чем ты писал, кажется ложью, да так оно есть! Если же дать правильное толкование, согласное с истинной философией, то... "

[(Здесь текст неожиданно обрывается) ]


Перевод Виктора Калашникова

Центр св. Климента начинает серию публикаций нового перевода Первого Послания св. Климента Римского к коринфянам с греческим текстом, критическим аппаратом и комментариями. Данная первая публикация содержит первые три главы Послания.

Св. Климент Римский — один из первых по времени и по значению «апостольских мужей», или «апостольских отцов». Так принято называть христианских деятелей и писателей конца I - начала II века, ставших преемниками апостолов в их миссии и служении, чьи сочинения приобрели в церковном предании большой авторитет. К кругу творений апостольских мужей традиционно относят «Дидахе», или «Учение 12 апостолов», Послание ап. Варнавы, два послания св. Климента Римского к коринфянам - 1-е и 2-е, послания св. Игнатия Антиохийского (или Игнатия Богоносца), Послание св. Поликарпа Смирнского к филиппийцам, «Пастырь» Ермы, а также отрывки из Папия Иерапольского и два мученических акта - «Мученичество св. Поликарпа Смирнского» и «Мученичество св. Игнатия Богоносца».

Личность св. Климента всегда приковывала к себе внимание равно на Западе и Востоке, так как, будучи одним из первых римских епископов (по наиболее принятой версии, третьим после Лина и Анаклета или четвертым, если первым считать ап. Петра), он пишет на греческом языке «от лица Римской церкви» (Евсевий, Церковная история III.38.1) так называемое Первое Послание к коринфянам, т.е. к церкви на востоке империи. Это - единственное несомненно подлинное его сочинение, все же остальные (Второе Послание к коринфянам, Апостольские постановления, два послания о девстве, проповеди и послания, входящие в сборник «Псевдо-Климентины») приписаны ему позднее, ввиду широко распространившегося его почитания. Хотя о жизни св. Климента почти нет исторически достоверных данных, влияние его в Церкви с самого начала было велико, будучи обязано, прежде всего, его Посланию к коринфянам, которое даже причислялось к Священному Писанию и читалось за богослужением, и преданию о его мученической кончине в Херсонесе при императоре Траяне (98-117 гг.), хотя оно появляется поздно, в конце IV - начале V в. Некоторые древние церковные писатели отождествляли св. Климента с одноименным сотрудником ап. Павла (Флп. 4:3), а легенда о его жизни в «Псевдо-Климентинах» считает его за одно лицо с консулом Титом Флавием Климентом, двоюродным братом императора Домициана (81-96), казненным за «безбожие» , т.е., вероятно, за христианскую веру (Дион Кассий, LXVII.14), но оба эти отождествления не признаются современной наукой. Древние церковные писатели называли св. Климента учеником апостольским, мужем апостольским и даже апостолом.

Посмертная земная судьба св. Климента оказалась связанной с миссией славянских просветителей равноапостольных Кирилла и Мефодия. «Житие Константина Философа» (гл. VIII) рассказывает об обретении св. Кириллом (Константином) в 861 г. мощей св. Климента в море у Херсонеса (теперь Севастополь), прибытии его с мощами в Рим, торжественной встрече его папой Адрианом II и о чудесах от Климентовых мощей. Другое предание, отраженное в «Повести временных лет», сообщает, что, крестившись в Херсонесе, князь Владимир привез с собой в Киев мощи Климента и его ученика Фива и положил их в Десятинной церкви. Это можно понять так, что либо Кирилл и Мефодий отвезли в Рим часть мощей Климента, а оставшуюся часть взял Владимир, либо они забрали мощи целиком, а впоследствии Владимир получил от папских послов Климентову главу (о прибытии послов к князю Владимиру из Рима говорится в Никоновской летописи и Степенной книге). Глава св. Климента покоится ныне в Дальних пещерах Св.-Успенской Киево-Печерской Лавры.

Послание св. Климента (1 Клим.), датируемое обычно 95-97 гг. (предлагались и другие датировки), состоит из надписания-приветствия и 65 глав, которые можно разделить на пять основных частей: вступление (1 Клим. I-III); первая часть (IV-XXXV) - нравственно-увещевательная; вторая часть (XXXVI-LXI) - вероучительно-дисциплинарная; заключительная великая молитва (LIX.2-LXI); общее заключение (LXII-LXV).

Содержание. Узнав о распрях в Коринфской церкви, Римская церковь через Климента, который нигде в Послании себя не называет, как бы предпочитая оставаться в тени, обращается к Коринфской общине в риторическом стиле «увещевательного» (или «симболевтического») письма, призывая коринфян к миру, единодушию, смирению, послушанию старейшинам (пресвитерам) и благочинию в церкви. Мы не знаем почти ничего определенного об этих распрях, кроме того, что это был мятеж (вероятно, молодых людей, III.3) против каких-то конкретных пресвитеров-старейшин и отстранение их от соответствующего служения (LVII.1, XLIV.3). Автор восхваляет прежний - до мятежа, - подлинно христианский и вместе с тем высоконравственный в общечеловеческом смысле образ жизни коринфян (I-II), затем обличает мятежников, напоминая о причине утраты мира - «гнусной и неправой» ревности, на примерах из древнейшей библейской истории и недавних событий - гонений при Нероне (III-VI). Далее автор делает длинное отступление от основной цели своего письма и приводит множество образцов для подражания смирению, покаянию, послушанию, вере и гостеприимству и соответствующие цитаты, главным образом из Ветхого Завета (IX-XV, XVII-XVIII, XXVII-XXXV), в центре которых - смирение Самого Господа Иисуса Христа (XVI) и Его слава (XXXVI). В подтверждение призыва к единомыслию автор указывает на благоустройство космоса (XIX-XX), на уготованные верным эсхатологические дары (XXIII), попутно доказывая истину воскресения мертвых (XXIV-XXVI). Во второй части св. Климент сосредотачивается на главной цели Послания - утверждении благоустройства в церковной общине, где каждому определено свое служение: церковная иерархия учреждена по воле Божией (XLII), от апостолов установлено преемство церковного руководства (XLIV.1-3), так что самовольное смещение пресвитеров - большой грех (XLIV.4-6). Проблемные темы второй части - что именно подразумевается под служением епископов и пресвитеров, какова природа и границы власти и послушания в общине и др. - являются предметом споров между исследователями, и нередко - особенно в прошлом - в связи с их конфессиональной принадлежностью: католики утверждали, что в 1 Клим. уже отражено учение о церковной иерархии и монархическом епископате; протестанты настаивали на свободной харизматичности раннехристианских общин, ввиду чего призыв св. Климента к безоговорочному послушанию пресвитерам рассматривался как чуждое первоначальному христианству иерархическое умонастроение; православные склонны были занимать промежуточную позицию: епископское служение находилось тогда еще в зародыше (и потому не имело устойчивого обозначения), но в состоянии органического роста. Своеобразной кульминацией наставительно-увещевательного духа Послания звучит подражание Павлову гимну любви (XLIX), а заключительная великая молитва окрашивает Послание в тона вселенской литургии.

Текстология и издания текста. Послание св. Климента дошло до нас в греческом подлиннике в двух рукописях: 1) в конце Александрийского кодекса (V в.), содержащего книги Ветхого и Нового Заветов, но без концовки Послания (отсутствует LVII.7-LXIII.4); 2) полностью в кодексе Константинопольском, или Иерусалимском (XI в.), открытом Филофеем Вриением, митрополитом Никомидийским, в библиотеке Святогробского Иерусалимского подворья в Константинополе (первое издание - 1875). Существуют также древние переводы Послания: латинский (II-III вв.), сирийский (VIII в.?) и фрагменты двух коптских переводов (IV-VII вв.).

Со времен первого издания (editio princeps) Послания Патрицием Юнием (Patricius Junius или P. Young) по Александрийскому кодексу в 1633 г. и затем более авторитетного издания Жана Баптиста Котелье (J. B. Cotelier или Cotelerius , 1672) оно издавалось многократно. Критические издания последнего времени: A. Jaubert, 1971, 2000; G. Schneider, 1994; B. D. Ehrman, 2003; M. Holmes, 2007.

Комментированные издания и исследования. Среди комментированных изданий прежде всего следует отметить два, выделяющихся своим объемом и основательностью: на англ. языке J. B. Lightfoot, 1890 (в двух томах, 1-й из которых - введение-исследование на 400 стр.), и на нем. языке H. E. Lona, 1998 (более 650 стр.). Из другие изданий с комментариями и примечаниями, как правило, значительно меньшего объема, назовем: J. C. M. Laurent, 1870 (лат.); O. de Gebhardt и A. Harnack, 1875, 1876 (нем.), и A. Harnack, 1929 (нем.); Ph. Bpyennios, 1883 (греч.); R. Knopf, 1920 (нем.); W. K. L. Clarke, 1937 (англ.); R. M. Grant и H. H. Graham, 1965 (англ.); A. Jaubert, 1971 (франц.); A. Lindemann, 1992 (нем.); A. Calvo, 1994 (исп.); J. A. Fischer, 1998 (нем.); E. Peretto, 1999 (итал.).

Посланию св. Климента и отдельным сопутствующим вопросам посвятили специальные исследования Вильям Вреде (W. Wrede), 1891 (нем.; небольшая диссертационная работа, рассматривающая церковное устройство по 1 Клим. и отношение к Ветхому Завету); L. Sanders, 1943 (франц.; об эллинистическом контексте и терминологии 1 Клим. в соотношении с его Павловым характером); G. Bardy, 1945 (франц.; об экклезиологии св. Климента и св. Иринея в католической интерпретации); A. W. Ziegler, 1958 (нем.; также об эллинистических корнях); O. Knoch, 1964 (нем.; исследование эсхатологии св. Климента с выводом о «деэсхатологизации» первоначальной христианской керигмы); K. Beyschlag, 1966 (нем.; большое исследование о религиозных и культурно-исторических источниках 1 Клим.); G. Brunner, 1972 (нем.; целостный анализ богословия 1 Клим. с признанием центральной богословской темы за экклезиологией); J. Fuellenbach, 1980 (англ.; проблема церковного строя и римского первенства в 1 Клим.); D. Peterlin, 1988 (англ.; о церковном порядке и единстве в 1 Клим.). По христологии св. Климента можно отметить H. Bumpus, 1972 (англ.); P. Henne, 1992 (франц.). Ряд работ, особенно в последнее время, посвящен этико-социальным сторонам 1 Клим.: C. Eggenberger, 1951 (нем.); P. Mikat, 1969 (нем.); R. Menegnelli, 1970 (итал.); J. S. Jeffers, 1991 (англ.); H. O. Maier, 1991 (англ.); D. G. Horrell, 1996 (англ.); T. Schmitt, 2002 (нем.); также риторическому анализу Послания - B. E. Bowe, 1988 (англ.); O. M. Bakke, 2001 (англ.). В работе D. A. Hagner’а, 1973 (англ.), исследованы цитаты из Писания и других источников в 1 Клим. Одно объемное (600 стр.) свежее исследование посвящено молитве 1 Клим. (LIX-LXI) - Н. Löhr, 2003 (нем.). Мы назвали только книги, не упоминая многочисленные научные статьи; кроме того, существует, разумеется, множество общих богословских и исторических исследований, затрагивающих 1 Клим. и связанные с ним темы.

Переводы на русский язык. Послание не раз переводилось на русский язык: два перевода появились в XVIII в. (анонимный рукописный, хранящийся в библиотеке СПбДА, и И. И. Дмитревского, M. 1781) и два - в XIX в.: прот. Герасима Павского (Христианское чтение , ч. 14, 1824) и прот. Петра Преображенского (первое издание - М. 1860). Все переводы сделаны по изданиям, основанным на Александрийском кодексе и, соответственно, не содержат концовку Послания (LVII.7-LXIII.4). Перевод этой концовки впервые выполнен А. А. Приселковым (Обозрение Посланий св. Климента, еп. Римского, к Коринфянам. Вып.1. Обозрение Первого послания , СПб. 1888). Перевод о. Петра Преображенского, как и другие его переводы апостольских мужей и апологетов, относится к числу лучших дореволюционных образцов - как по языку и стилю, так и по точности перевода. Он многократно перепечатывался до революции и в постсоветское время (без указанной концовки, которая впервые после работы Приселкова напечатана в переиздании «Писания мужей апостольских», Рига 1992). Существует еще один анонимный полный перевод, напечатанный в Журнале Московской Патриархии, №10, 1974.

В отечественном богословии есть лишь несколько работ, посвященных 1 Клим., носящих скорее обзорный характер: вышеупомянутая диссертация А. А. Приселкова, а также статьи К. Скворцова (1874), П. Петрушевского (1897), Л. Кабыжаковой (1987, ЖМП, №1).

Публикуемый греческий текст Послания основан на 5 изданиях - Lightfoot, Jaubert, Schneider, Ehrman и Holmes (см. сокращения), где он почти одинаков; в немногих случаях расхождения мы выбирали предпочтительное чтение, основываясь на текстологических и смысловых соображениях.

Необходимость нового перевода диктуется как временем (со времени перевода Преображенского прошло более 150 лет), так и текстолого-филологическими уточнениями некоторых мест, сделанными в новых изданиях. Наш перевод, смеем думать, соответствует нормам современного литературного языка, но не чужд иногда архаизмов и славянизмов: во-первых, в тех случаях, где они удачно передают греч. (особенно сложные) слова; во-вторых, иногда там, где и у автора употреблены редкие слова (несколько раз - настоящие hapax legomenon , т.е. нигде больше во всей греч. литературе не встречающиеся) или словосочетания. В квадратные скобки в переводе заключены слова, которые мы полагаем подразумевающимися в греч. тексте.

Критический аппарат , т.е. варианты чтения в рукописях и древних переводах, как и всё наше издание, носит не чисто научный, а научно-популярный характер: 1) Все отрывки даются с переводом , чего никогда не делается в критическом аппарате. 2) Из числа всех разночтений мы отбирали только те, которые имеют хотя бы малое значение для смысла текста и могут быть отражены в переводе (в частности, мы не включили в наш аппарат разночтения чисто лексического характера - то или иное написание греч. слов, - разночтения, обязанные явным ошибкам переписчиков и некоторые другие мелкие вариации текста). 3) Построение аппарата - наиболее удобное для читателя, а именно: сначала в аппарате копируется комментируемый фрагмент текста (оригинал и перевод) с перечнем свидетельств, поддерживающих принятое в тексте чтение, затем через вертикальную черту - разночтения (также с переводом) с соответствующим перечнем свидетельств; знак свидетельства в скобках означает неуверенность данного чтения в данном свидетельстве. В случае цитаты из Библии в тексте 1 Клим. библейская ссылка означает, что греч. текст Библии соответствует данному чтению. Если разночтения присутствуют только в древних переводах (латинском, сирийском, коптском), в качестве варианта чтения дается русский перевод, после которого, как правило, следует греч. текст в скобках после знака равенства «=» - это означает, что греч. текст восстановлен по этим чтениям (для латинского перевода после его сокращения L дается лат. текст в скобках).

Все сведения о разночтениях взяты из аппарата указанных 5 изданий; в частности, русский перевод сирийских и коптских чтений сделан с греч. (реконструированного), в сопоставлении с англ., франц. и нем. переводами этих чтений в аппарате указанных изданий (для чтения сирийского и коптского переводов учтены примечания их издателей - см. в сокращениях соответствующие издания).

Итак, в аппарате даются разночтения по рукописям и древним переводам с обозначениями их А, H, L, S, C (см. сокращения) и указанным изданиям с обозначениями их Lightfoot, Jaubert, Schneider, Ehrman и Holmes (только в случае разногласия между ними).